Kamayurá

Los Kamayurá son un pueblo de lengua tupí-guaraní del Alto Xingu, en el Parque Indígena do Xingu, en Mato Grosso, Brasil; el nombre se escribe también Kamaiurá y Camaiurá en las fuentes portuguesas. Su identidad está ligada a un cuerpo de agua concreto: su aldea se sitúa junto a una laguna llamada Ipavu, nombre que glosan como 'agua grande', y se describen como habiendo permanecido siempre en esa región. Povos Indígenas no Brasil registra 710 personas en 2020 (Siasi/Sesai). La historia demográfica es descarnada: Karl von den Steinen contó 264 en 1887; una epidemia de sarampión en 1954 dejó 94 supervivientes; la población era de 131 a principios de los años setenta, 355 en 2002 y 492 según el recuento de Funasa de 2006. La recuperación desde 94 personas es una de las demostraciones más claras de lo que lograron los programas de vacunación y salud del Xingu. Los Kamayurá pertenecen al sistema multiétnico del Alto Xingu, una sociedad de pueblos que hablan lenguas no emparentadas —arawak entre Wauja y Mehinako, caribe entre Kuikuro y Kalapalo, tupí-guaraní entre los Kamayurá, además del aweti y del trumai, aislado— pero comparten dieta, forma de aldea, calendario ceremonial, matrimonios entre grupos y una red de producción especializada. Su influencia sobre el sistema es desproporcionada respecto a su número: las dos ceremonias conocidas en toda la región e internacionalmente, el Kwarup y el Jawari, se conocen por sus nombres kamayurá, y a los Kamayurá se los trata con frecuencia como referencia cultural del Alto Xingu en su conjunto.

El territorio kamayurá se sitúa en la región de confluencia de los ríos Kuluene y Kuliseu, en el Alto Xingu, dentro del Parque Indígena do Xingu, en Mato Grosso, municipio de Canarana; su aldea principal se emplaza junto a la laguna Ipavu, al norte del puesto Leonardo Villas-Bôas. El entorno es un mosaico de bosque de galería, bosque de transición y cerrado, cortado por ríos y salpicado de lagunas y meandros abandonados, y la laguna importa económicamente tanto como los ríos, pues ofrece caladeros próximos a la aldea. El parque se creó en 1961 como Parque Nacional do Xingu, tras la expedición Roncador-Xingu de los años cuarenta, y fue el primer gran territorio indígena demarcado en Brasil; pasó después a la administración de la Funai y hoy alberga a dieciséis pueblos. Su falla estructural condiciona directamente la vida kamayurá: la demarcación cubre la cuenca media y parte de la alta pero no alcanza las cabeceras, y deja los manantiales y cursos altos de los ríos en tierras privadas fuera del parque, de modo que la deforestación, el uso de agroquímicos y la sedimentación aguas arriba llegan aguas abajo como agua degradada. El año se divide entre una estación lluviosa, en la que los ríos crecen y la pesca rinde menos y el maíz, la papaya, la calabaza, la sandía y los productos almacenados de mandioca sostienen la dieta, y una estación seca en la que el agua baja, los peces se concentran, el viaje entre aldeas se facilita y se celebran las grandes ceremonias intertribales.

El kamayurá pertenece a la familia tupí-guaraní, lo que lo emparenta con el guaraní y con las lenguas tupíes históricas de la costa, y lo convierte en una anomalía lingüística en una región cuyos demás miembros hablan lenguas arawak y caribes. Su presencia en el Alto Xingu refleja una llegada más tardía a un sistema poblado antes por hablantes de arawak y de caribe. Povos Indígenas no Brasil describe a los Kamayurá como mantenedores de su lengua a la vez que se relacionan cada vez más con el portugués. El multilingüismo es normal y no excepcional en una sociedad donde la gente se casa cruzando fronteras lingüísticas, y los propios Kamayurá reconocen haber tomado mucho de sus vecinos —pasos de danza, uso del tabaco, técnica cerámica, fabricación de redes, preparación del beiju, construcción de flautas y vocabulario—, un caso llamativo de un pueblo que describe su propia cultura como adquirida en buena medida. Se reconocen igualmente numerosos préstamos del portugués. La escolarización y el trabajo lingüístico discurren por los programas educativos del parque: desde 2000 jóvenes kamayurá participan en el curso de formación de docentes que el Instituto Socioambiental desarrolla dentro del Parque do Xingu, y la Escola da Cultura, con apoyo de la Funai, reúne a hombres y mujeres mayores con niños y jóvenes para enseñar danza, canto, artesanía e historia oral, una institución que funciona tanto como transmisión lingüística como cultural. Las fuentes de esta sesión no dieron un recuento de hablantes aparte ni identificaron un proyecto de documentación de la lengua kamayurá comparable al corpus DOBES kuikuro; eso es un vacío, no una ausencia.

La mandioca y el pescado son la base. Los hombres cortan y queman las roças; las mujeres cosechan y ejecutan la cadena de procesamiento, reduciendo los tubérculos a pulpa y a almidón decantado, de donde sale el beiju, el pan plano de mandioca que se come varias veces al día con pescado, con ají o disuelto en la bebida conocida como cauim. La pesca es la principal fuente de proteína animal y se practica todo el año con varias técnicas: pesca individual y familiar con redes, arcos, trampas y anzuelos, y operaciones colectivas en las que un tramo de agua represado se trata con sustancias vegetales aturdidoras y participa la mayoría de los hombres de la aldea. La caza se limita a aves y animales pequeños, en consonancia con la evitación regional de casi toda la caza terrestre; las águilas arpías capturadas se mantienen vivas en la aldea por sus plumas. Mujeres y niños recolectan colectivamente: miel, pequi, jenipapo, mangaba y huevos de tortuga tracajá, además de leña. Las almendras de pequi son alimento ceremonial que se distribuye en el Kwarup. El maíz, la papaya, la calabaza, la sandía y el guaraná diversifican la dieta y son más importantes en la estación lluviosa, cuando la pesca escasea. Los Kamayurá son los especialistas reconocidos de la región en la fabricación de arcos —hoy en gran medida ceremonial desde la llegada de las armas de fuego— y también en cestería, canoas de corteza de jatobá, hamacas de dormir y redes de pesca y construcción de casas, que aportan a la red regional a cambio de cerámica wauja, sal y ají wauja y mehinako y collares y cinturones de concha kuikuro y kalapalo.

La cultura material kamayurá está organizada por el sistema regional de intercambio, y sus especialidades reconocidas son objetos de madera, fibra y cordel más que de arcilla. Los arcos son el producto kamayurá emblemático; con la llegada de las armas de fuego su función pasó de la caza a la ceremonia y al intercambio, pero el oficio no se ha abandonado. La cestería, las hamacas, las redes de pesca, las canoas de corteza de jatobá y la pericia en la construcción de casas se comercian hacia fuera. La pintura corporal emplea la paleta regional —el azul-negro del jenipapo, el rojo del urucú y el blanco— aplicada en diseños geométricos y en motivos de animales, aves y peces. La plumaria es elaborada, y la práctica de mantener vivas en la aldea las águilas arpías capturadas indica con qué seriedad se toma el suministro de plumaje. El equipo ceremonial es un arte en sí mismo: los postes de madera del Kwarup los pintan y decoran las familias de los muertos honrados, y las máscaras, ornamentos e instrumentos se elaboran como parte de la preparación ritual. La obra contemporánea mezcla materiales industriales —cuentas de vidrio, hilo de lana, herramientas metálicas— con algodón nativo, fibra de embira, palma de buriti y madera. La Escola da Cultura, con apoyo de la Funai, tiene entre sus propósitos explícitos la enseñanza artesanal por parte de los mayores. Las fuentes de esta sesión no identificaron artistas o colectivos kamayurá con nombre propio en el registro público, y aquí no se afirma ninguno.

La vida pública kamayurá discurre por el grupo doméstico, encabezado por un morerekwat o dueño de casa que coordina su trabajo productivo, y por el jefe de aldea, el morerekwaratuwiap, cuya autoridad se apoya en la mediación, la generosidad y la habilidad en el discurso formal más que en el mando; la sucesión es flexible y a menudo disputada. Para el trato con el exterior los Kamayurá crearon la Associação Mavutsinin, con el nombre de su héroe cultural, para desarrollar proyectos comunitarios, de los cuales el mejor documentado es la Escola da Cultura, con apoyo de la Funai, donde hombres y mujeres mayores enseñan a niños y jóvenes danza, canto, artesanía y las historias del pueblo. Desde 2000 jóvenes kamayurá participan en el curso de formación de docentes que el Instituto Socioambiental desarrolla dentro del parque. Las presiones son las del Alto Xingu en conjunto. El límite del parque excluye las cabeceras de los ríos, de modo que la deforestación, la escorrentía de agroquímicos y la sedimentación procedentes de la frontera de la soja y la ganadería llegan como agua degradada y pesquerías empobrecidas. El desarrollo hidroeléctrico en los ríos de cabecera se ha combatido colectivamente: desde 2005 líderes de los pueblos xinguanos se opusieron a la central Paranatinga II en el Culuene, alegando que el tramo afectado es sagrado por ser el lugar del primer Kwarup; un tribunal suspendió las obras pero la central se construyó hacia 2008. Los relatos kamayurá sobre el cambio contemporáneo describen las máquinas, la comida industrial, la ropa, las escuelas, las unidades de salud, los medicamentos, el fútbol y la música grabada como cosas que integrar selectivamente y no simplemente aceptar o rechazar. Los pueblos xinguanos se han sumado además a la campaña de recuperación de nacientes Y Ikatu Xingu, lanzada en 2004, y a la red de semillas nativas Rede de Sementes do Xingu, creada en 2007.

El trabajo en fibra y cordel es una especialidad kamayurá dentro del sistema regional de intercambio, y es el ámbito en el que abastecen a sus vecinos. Las hamacas de dormir y las redes de pesca son los productos principales, hechos con algodón nativo, fibra de embira y fibra de palma de buriti; los mismos materiales entran en correas de carga, cordelería, ligaduras y montajes de ornamentos de pluma. La cestería es igualmente un bien kamayurá de intercambio. Las muchachas aprenden el oficio durante la reclusión puberal, cuya instrucción registrada incluye el tejido de esteras, la fabricación de redes y la preparación de alimentos, mientras que a los muchachos recluidos se les enseña a emplumar flechas, a tejer cestos y a luchar, de modo que los oficios de la fibra se transmiten como parte del hacerse adulto y no como una destreza opcional. Los ornamentos corporales de fibra trabajada y pluma se portan en ceremonia, y los danzantes varones adultos llevan conjuntos compuestos. Las plantas tintóreas son el par regional, jenipapo para el azul-negro y urucú para el rojo, junto con arcilla blanca, aplicadas sobre cuerpos y objetos trabajados. La obra contemporánea incorpora cuentas de vidrio e hilo de lana junto a los materiales nativos, y las herramientas metálicas han sustituido a las antiguas en la preparación. Las fuentes de esta sesión no dieron formas nombradas para tipos concretos de hamaca ni para brazaletes y ligas, ni información sobre dónde se vende o se expone el trabajo kamayurá en fibra más allá de la red regional de intercambio; ambos siguen siendo vacíos.

Los Kamayurá no son alfareros, y en el Alto Xingu eso es un dato positivo sobre el sistema de intercambio y no una carencia de destreza. La cerámica es la especialidad reconocida de los Wauja, de lengua arawak, y de ellos obtienen los Kamayurá las ollas y cazuelas esenciales para cocinar y, de manera decisiva, las grandes planchas planas sobre las que se cuece el beiju, un utensilio sin el cual no puede producirse el alimento básico. Los Kamayurá corresponden con arcos, hamacas, redes, cestería y canoas, y reciben además sal y ají de los Wauja y los Mehinako y collares y cinturones de concha de los Kuikuro y los Kalapalo. La dependencia es mutua y deliberada, y es uno de los mecanismos que mantiene unido el sistema multiétnico. Un detalle adicional complica el cuadro: los propios Kamayurá reconocen haber tomado de sus vecinos, entre otras cosas, la técnica cerámica, lo que sugiere alguna práctica alfarera y no su ausencia total. Las fuentes de esta sesión no establecieron qué elaboran los Kamayurá en arcilla para uso propio, si es que elaboran algo, y esa es una pregunta abierta para los colaboradores.

La música kamayurá es objeto de una de las obras fundacionales de la etnomusicología brasileña, A Musicológica Kamayurá de Rafael José de Menezes Bastos, presentada como tesis de maestría en Brasilia en octubre de 1976 y publicada por primera vez por la Funai en 1978, que sostiene que la música es la lógica organizadora de la vida social kamayurá y de la comunicación en el Alto Xingu en general, y no un acompañamiento de ella. Los instrumentos centrales son aerófonos. Los jakui —también escritos yaku'i— son las flautas grandes del complejo de flautas sagradas, guardadas en la casa de las flautas de la plaza, tocadas por hombres y que las mujeres no deben ver; la descripción publicada señala que tres flautas suenan juntas y producen una textura heterofónica dirigida por un ejecutante central que es siempre un maestro de música reconocido. Los uruá son flautas pareadas en formato de balsa. Las sonajas de calabaza, maracás, acompañan la danza, y suenan a lo largo del Kwarup. El canto está adscrito a ceremonias concretas y lo dirigen maestros; los propios Kamayurá reconocen haber tomado pasos de danza y la construcción de flautas de pueblos vecinos, lo que concuerda con una música que circula por la misma red regional que los bienes. La transmisión discurre por la participación y por la Escola da Cultura, donde los mayores enseñan danza y canto a los jóvenes. Este esqueleto nombra el complejo de flautas sagradas y sus instrumentos y no afirma contenidos que las fuentes no documenten.

Dos de las ceremonias conocidas en todo el Alto Xingu llevan nombres kamayurá. El Kwarup, escrito a menudo Quarup o Kuarup, es la ceremonia de duelo que honra a los muertos de alto rango y cierra formalmente el periodo de luto; es también la ceremonia que expresa de manera más visible la solidaridad entre los pueblos de la región, ya que varios grupos étnicos se reúnen en una aldea anfitriona. Cada persona honrada se representa mediante un tronco de madera de alrededor de un metro y medio, hincado en la plaza, pintado y decorado por la familia, con pequeños fuegos encendidos delante. Durante unos dos días la gente llora, canta, danza y lucha al son de las sonajas; se recibe a los invitados con discurso formal, se distribuye comida que incluye almendras de pequi, se celebran combates de huka-huka y se intercambian objetos de artesanía. La ceremonia dramatiza una versión de la creación de la humanidad. Al final los troncos se llevan al río, lo que libera a los muertos y devuelve a los dolientes a la vida ordinaria. En algunas celebraciones del Kwarup se ha admitido a visitantes no indígenas. El huka-huka es la lucha con cinturón del Alto Xingu, un enfrentamiento público entre campeones en el que el agarre y la zancadilla sustituyen al golpe, y para el que se entrena desde la infancia. El Jawari, en cambio, escenifica la distinción y la rivalidad más que la solidaridad: es una fiesta competitiva de lanzamiento de dardos con propulsor que canaliza la agresión en deporte y marca la identidad étnica. El moitará es el encuentro formalizado de intercambio, celebrado entre casas dentro de una aldea y entre aldeas, con bienes que pasan por los dirigentes como intermediarios bajo una ética de obligación recíproca y no de lucro. El complejo de flautas jakui, guardado en el tapuwí de la plaza y reservado a los hombres, se nombra aquí y no se describe su interior. La reclusión puberal es otra institución formativa, en la que los jóvenes se retiran de la vida pública y aprenden destrezas adultas.

La curación kamayurá combina la práctica chamánica con un amplio conocimiento de plantas, y se inscribe en el marco del Alto Xingu en el que la enfermedad grave se entiende como acción de seres no humanos poderosos sobre el enfermo. El saber especializado lo detentan chamanes y se adquiere a lo largo de años mediante aprendizaje, reclusión y experiencia personal, no por enseñanza abierta; el tabaco es central en la práctica, y su papel es ritual y diagnóstico. Se usan plantas en contextos de curación, y ese conocimiento es propiedad intelectual de la comunidad y de sus especialistas. Aquí no aparecen partes de planta, métodos de preparación, dosis ni combinaciones de planta y método, y no deben añadirse: una línea de seguridad firme que protege además los derechos de la comunidad bajo la Ley 13.123/2015 brasileña sobre acceso al conocimiento tradicional asociado. La interfaz intercultural está inusualmente desarrollada. El Projeto Xingu de la Escola Paulista de Medicina, hoy Universidad Federal de São Paulo, trabaja en el parque de forma continua desde julio de 1965, cuando un equipo médico dirigido por el doctor Roberto Baruzzi llegó al puesto Leonardo Villas-Bôas por invitación de Orlando Villas-Bôas. La inmunización fue la prioridad fundacional, precisamente porque la epidemia de sarampión de 1954 había reducido a los Kamayurá a 94 personas y matado a una parte considerable de la población del Alto Xingu en conjunto. Desde entonces el proyecto ha formado agentes indígenas de salud, mantiene un servicio ambulatorio especializado para pacientes indígenas en el Hospital São Paulo, acoge prácticas estudiantiles en salud indígena y es tratado en la literatura de salud pública como modelo de referencia. Los servicios cotidianos discurren por el Distrito Sanitário Especial Indígena Xingu. En las fuentes de esta sesión no apareció ningún caso de biopiratería específico de los Kamayurá.

La aldea kamayurá sigue el modelo del Alto Xingu: casas grandes dispuestas en círculo con cubiertas redondeadas techadas con paja de sapé, en torno a una plaza central barrida llamada hoka'yterip. La plaza es el dominio público y masculino, donde se hacen los anuncios, se practica la lucha huka-huka y se escenifica el ritual, y en ella se levanta la casa de las flautas, el tapuwí, donde se guardan y se tocan las flautas jakui, con acceso restringido a los hombres. Las casas son el dominio de las mujeres y de la infancia. Cada una la ocupa un grupo de familia extensa cuyas secciones tienen su propio espacio a la vez que comparten fogones centrales y almacenamiento de alimentos; las hamacas se cuelgan del armazón interno. El hogar es una unidad productiva además de residencial, encabezada por un morerekwat, el dueño de casa, que coordina su trabajo. La residencia tras el matrimonio comienza con la pareja viviendo con la familia de la esposa y se traslada después al hogar del marido, de modo que la composición de una casa cambia a lo largo del ciclo vital. La construcción de casas es una de las especialidades kamayurá reconocidas dentro del sistema regional de intercambio, dato notable en una sociedad donde las competencias técnicas se distribuyen entre pueblos. El cambio ha llegado por los materiales industriales, las herramientas metálicas y la presencia de edificios de escuela y de salud en la aldea, pero el anillo de casas en torno a la plaza con la casa de las flautas en su centro sigue siendo la planta operativa de la vida social kamayurá y no una forma preservada.