Karajá

Los Karajá se llaman a sí mismos Iny, palabra que significa sencillamente 'nosotros'; la forma colectiva más completa es Iny mahãdu, 'el pueblo Iny'. 'Karajá' es un exónimo de origen tupí que suele glosarse como algo cercano a 'mono grande', y es el nombre que impusieron los de fuera, no el que el pueblo usa entre sí; conviene evitar las grafías portuguesas antiguas Carajá y Carajás en favor de Iny o de Karajá tal como la propia comunidad lo escribe hoy. Habitan el curso medio e inferior del río Araguaia y su llanura de inundación, en el Brasil central, entre los estados de Tocantins, Goiás, Mato Grosso y Pará. Povos Indígenas no Brasil, del Instituto Socioambiental, registra 4.373 personas en 2020 según el sistema federal de salud indígena Siasi/Sesai, frente a 2.532 registradas por Funasa en 2006 y unas 2.900 estimadas por el ISA en 1995; la cifra de 45.000 miembros a principios del siglo XX que aparece en la Wikipedia en inglés no la respalda ninguna fuente consultada aquí y debe tenerse por no verificada. Se los describe convencionalmente en tres subgrupos cuyos nombres codifican su posición a lo largo del río: los Karajá propiamente dichos como Ibòò Mahãdu, 'gente de arriba'; los Javaé como Itu'a Mahãdu, 'gente del medio'; y los Xambioá como Iraru Mahãdu, 'gente de abajo'. Su lengua pertenece al tronco macro-jê. La autocomprensión iny es ribereña hasta la médula: los relatos de origen describen una emergencia desde un mundo bajo las aguas del Araguaia hacia sus orillas, y el río sigue siendo el eje de la mitología y de la vida cotidiana.

El territorio iny es el corredor del Araguaia: el río mismo, sus lagos, canales laterales y pastizales de inundación estacional, y el bosque de galería que atraviesa el cerrado circundante. Su centro es la Ilha do Bananal, descrita como la mayor isla fluvial del mundo, con unos dos millones de hectáreas, formada allí donde el Araguaia se divide en un cauce principal y el brazo del Javaés antes de reunirse aguas abajo. El año gira en torno a la creciente: las aguas suben durante la estación lluviosa, se extienden por la várzea y el sistema de lagos, y luego bajan y dejan al descubierto playas donde anidan las tortugas y se concentran los peces; el calendario ritual sigue de cerca ese ciclo. Las aldeas se emplazan en barrancas altas que permanecen secas cuando el río va lleno. Varias designaciones legales superpuestas cubren la isla y el valle. La Terra Indígena Parque do Araguaia ocupa la porción sur y buena parte del oeste de la Ilha do Bananal; allí se encuentran también la Terra Indígena Inãwebohona y la Terra Indígena Utaria Wyhyna / Iròdu Iràna, con comunidades karajá y javaé. El Parque Nacional do Araguaia, federal, abarca el norte y el noreste de la isla y se superpone ampliamente a esas tierras indígenas, en torno al 67 por ciento de Inãwebohona y al 33 por ciento de Utaria Wyhyna / Iròdu Iràna, una doble designación que ha generado conflictos persistentes de gestión. Existen áreas karajá menores río arriba y río abajo, incluidas comunidades en Goiás y en Tocantins fuera de la isla.

La lengua se llama inyrybe, 'el habla de los Iny', y pertenece a la familia karajá dentro del tronco macro-jê. Las fuentes discrepan sobre cómo contar sus variedades: Povos Indígenas no Brasil trata al karajá, al javaé y al xambioá como tres lenguas, mientras que la Wikipedia en inglés describe cuatro dialectos: karajá septentrional, karajá meridional, javaé y xambioá; el desacuerdo es de clasificación más que de hecho y conviene señalarlo en lugar de zanjarlo aquí. El rasgo estructural más conocido es el habla diferenciada por género de manera sistemática: las formas masculinas y femeninas de las mismas palabras difieren con regularidad, y las criaturas adquieren ambas. La vitalidad varía mucho según la comunidad. En la Ilha do Bananal la transmisión es fuerte y los niños adquieren el inyrybe en casa antes de encontrarse con el portugués en la escuela; en las comunidades de contacto más antiguo y estrecho con las ciudades brasileñas del entorno, sobre todo Xambioá en Tocantins y Buridina en Aruanã, Goiás, el portugués domina y la transmisión intergeneracional se ha debilitado. Muchos iny son bilingües plenos y trabajan como docentes, agentes de salud, enfermeros y abogados en instituciones brasileñas. La documentación es comparativamente buena: el programa Prodoclin del Museu do Índio desarrolló un proyecto específico de documentación de la lengua karajá, que produjo una gramática preliminar y materiales de talleres de formación docente, y la escolarización en lengua karajá funciona en las aldeas mayores.

El sustento iny se apoya en el río. Los peces del Araguaia, de sus lagos y de sus canales laterales son el alimento animal básico, capturados con anzuelo, red, arco y trampas, y en ciertas temporadas mediante operaciones colectivas que emplean sustancias vegetales aturdidoras en aguas cerradas. Las tortugas y sus huevos, en las playas descubiertas, son un alimento estacional apreciado. Las roças se abren en las franjas boscosas de tierra alta y se siembran con mandioca brava y dulce, batata, plátano, sandía, maíz, cacahuete y frijol; los frutos del cerrado, sobre todo el pequi y el oiti, y la miel silvestre se recolectan en sus épocas. Las mujeres procesan la mandioca en harina, en beiju —el pan plano sin levadura cocido en plancha que se come con pescado en casi todas las comidas— y en bebidas espesas tipo atole. La división del trabajo es marcadamente genérica sin ser rígida: los hombres pescan, cazan, desmontan y queman las parcelas y construyen las casas; las mujeres siembran, cosechan y procesan la mandioca, cocinan y sostienen íntegramente la tradición cerámica. El dinero entra por varias vías: la venta de figuras cerámicas ritxòkò y otras artesanías, empleos asalariados como docentes, agentes de salud y técnicos de enfermería, jubilaciones y transferencias federales, y en algunas comunidades el turismo a lo largo del Araguaia. Para muchas familias la venta de muñecas es la fuente de ingresos más importante, lo que vincula directamente una tradición artística a la supervivencia doméstica.

La cultura visual iny está dominada por dos conjuntos de obra: la figuración cerámica y el adorno corporal y plumario. Las figuras cerámicas ritxòkò, hechas solo por mujeres, constituyen la tradición de escultura cerámica indígena más conocida de Brasil y se tratan aparte más abajo. La pintura corporal es igualmente diagnóstica. La marca facial característica karajá es un par de círculos, uno en cada mejilla, aplicados con el tinte azul-negro obtenido del jenipapo; el rojo del urucú y el blanco de la arcilla completan la paleta, y para las ocasiones rituales se pintan sobre el cuerpo diseños geométricos mayores en jenipapo. La plumaria está muy desarrollada y ha sido objeto de etnografía museística específica, con tocados, diademas y ornamentos compuestos con plumaje de guacamayos, loros y otras aves según convenciones fijas de color y disposición. La cestería y las esteras las elaboran tanto hombres como mujeres; los hombres además tallan objetos de madera y bancos. Los altos trajes y tocados de danza ijasò o Aruanã, construidos con hojas de buriti y fibra trabajada y siempre en pares, están entre los objetos más impresionantes producidos en el Brasil central, y hay ejemplares en colecciones importantes, incluido el National Museum of the American Indian del Smithsonian. La documentación patrimonial del IPHAN y los catálogos de museo registran nombres de autoras individuales, pero las fuentes de esta sesión no arrojaron una lista pública fiable de maestras ceramistas vivas, de modo que aquí no se afirma ninguna.

La población iny ha crecido de forma sostenida desde mediados del siglo XX, y hoy hay personas iny en puestos profesionales y políticos de instituciones brasileñas: docentes, enfermeras, abogados y concejales. Cada aldea tiene un dirigente que gestiona las relaciones externas, junto a la autoridad consuetudinaria; el cargo histórico de jefatura se llama ióló, con un sucesor designado conocido como deridu. Las presiones sobre el territorio son severas y en su mayoría ambientales. La Terra Indígena Parque do Araguaia fue la tierra indígena más quemada de Brasil en 2021, con 1.358 focos de incendio registrados, cerca del dieciocho por ciento de todos los focos en tierras indígenas ese año; en 2024 se informó que los incendios en la Ilha do Bananal quemaron más de un millón de hectáreas. Los factores señalados por el mapa de conflictos ambientales de Fiocruz y por investigaciones periodísticas son la ganadería ilegal dentro y alrededor de las tierras indígenas, la ocupación irregular, la tala, la deforestación y las quemas criminales para abrir pasto, agravadas por la pesca comercial ilegal. El IBAMA abrió la Operação Parque do Araguaia en 2025, notificando a ocupantes irregulares. La largamente propuesta hidrovía Tocantins-Araguaia, que exigiría excavación de canal y dragados repetidos del lecho, es rechazada porque destruiría el hábitat de peces y tortugas y con ello la principal fuente de alimento de las poblaciones indígenas y ribereñas. Las designaciones federales de conservación superpuestas en la Ilha do Bananal siguen generando fricción jurisdiccional. Los incendios, la sedimentación y los cambios hidrológicos han abierto además un debate público sobre si la propia isla se está degradando.

El trabajo en fibra entre los iny va desde la cordelería cotidiana hasta los objetos rituales más elaborados de la región. El buriti es el material dominante: sus hojas y su fibra se trabajan en esteras, cestos de carga, cordel y, sobre todo, en las cubiertas corporales a modo de falda de los trajes de danza ijasò, que envuelven al danzante desde la cabeza hasta debajo de las rodillas en dos grandes niveles de hoja trabajada dejando libres los brazos. El algodón se hila y se usa para cordel, cintas y ligaduras, y se trabaja en brazaletes y ligas y en los montajes de los ornamentos de pluma. La construcción en pluma y fibra es en la práctica un solo oficio: diademas, tocados y colgantes combinan una armazón de fibra tejida o atada con plumaje fijado en patrones establecidos. Las plantas tintóreas son el par estándar del Brasil central, jenipapo para el azul-negro y urucú para el rojo, con blanco de arcilla; colorean tanto cuerpos como objetos trabajados. Las piezas iny de fibra y pluma circulan por tiendas de artesanía, comercios de arte indígena y colecciones museísticas, aunque las figuras cerámicas dominan el mercado. Las fuentes de esta sesión ofrecieron menos detalle sobre el tejido iny en concreto que sobre cerámica o plumaria, y la técnica de hamaca y telar en particular es un vacío que los colaboradores deberían llenar.

La elaboración de figuras cerámicas es el arte iny por excelencia y es exclusivamente femenino. Las figuras se llaman ritxòkò en el habla de las mujeres y ritxòò en la de los hombres, dos formas que reflejan los registros de género de la lengua. Se modelan a mano con arcilla del río, se secan y se queman, y luego se pintan; las piezas antiguas son pequeñas y se hacían como juguetes infantiles, y su función es genuinamente pedagógica, porque la criatura que las manipula aprende roles de parentesco, secuencias rituales, indumentaria, pintura corporal y especies animales, y —en las palabras de la documentación patrimonial— aprende a ser karajá. La iconografía es una enciclopedia compacta de la vida iny: grupos de madre e hijo, figuras pareadas, escenas rituales con danzantes enmascarados, actividades cotidianas como la pesca y el procesamiento de la mandioca, y una amplia fauna. La decoración de superficie reproduce el mismo vocabulario gráfico de la pintura corporal, incluidos los círculos faciales pareados. En enero de 2012 el IPHAN, instituto nacional del patrimonio brasileño, registró la tradición como Ritxòkò: expressão artística e cosmológica do povo Karajá en el Livro das Formas de Expressão, con los saberes y prácticas asociados al modo de hacer muñecas inscritos en el Livro dos Saberes. El contacto con el mercado ha cambiado la obra: se hacen piezas mucho mayores que los juguetes antiguos y los tintes industriales son ya habituales, pero se han mantenido los motivos figurativos y los patrones decorativos. El comercio es central para el ingreso doméstico y para muchas familias es la fuente monetaria principal o única.

La vida musical iny se organiza en torno al calendario ritual más que a un repertorio de concierto. El mayor cuerpo de canto pertenece al complejo ijasò o Aruanã, en el que los cantos se entienden como mensajes traídos por los seres ijasò desde el mundo bajo las aguas del Araguaia; a los danzantes los acompañan sonajas de calabaza, y los altos tocados y sus sonajas se hacen y se usan en pares. Hay aerófonos documentados, entre ellos flautas pareadas cuyos dos tubos suenan a intervalos próximos a una segunda, produciendo una textura batiente e insistente. Las mujeres sostienen un género vocal propio y muy valorado, el lamento ritual o llanto ceremonial que la literatura etnomusicológica sobre música iny llama ibru. La transmisión es por participación: las criaturas aprenden asistiendo, y los mayores que dirigen el canto guardan las versiones autorizadas. Las fuentes de esta sesión sobre música iny fueron más escasas que en otros ámbitos. Más allá de ponencias académicas sobre música, cosmología y educación iny/karajá, no se confirmó ninguna grabación comercial publicada ni ningún artista musical iny con nombre propio, y conviene leer esa ausencia como un vacío de documentación y no como prueba de que no existan.

Dos grandes ceremonias anclan la vida ritual iny. El Hetohoky, llamado así por la Casa Grande que se construye para él, es la iniciación masculina y el rito de paso a la vida adulta. Los iniciados permanecen recluidos en la Casa Grande durante un periodo que se reporta en torno a siete días, saliendo solo para pescar y cazar, y la fiesta implica semanas de preparación comunitaria, acumulación de alimentos y danza; durante ella se ejecutan danzas de la nutria y danzas de Aruanã. La Festa do Aruanã, el complejo ijasò —irasò entre los javaé— es la gran danza pública de máscaras. Tiene lugar durante las aguas altas del Araguaia. Los danzantes portan los altos tocados pareados y las cubiertas corporales de hoja de buriti, y los ijasò se entienden como seres espirituales de debajo del agua, llamados a visitar las aldeas, que entregan mensajes mediante el canto; los antropólogos han descrito el complejo como un modo de hacer visible y manejable la relación con el mundo subacuático. Alrededor se sitúan ritos colectivos menores: la fiesta de la miel, la fiesta del pescado y las pescas colectivas, ritualizadas en sí mismas. La vida política tiene su propio terreno ceremonial: las decisiones las toman los jefes de familia varones reunidos en la casa de los hombres, en la plaza de la aldea. Algunos elementos del complejo Aruanã se mantienen como conocimiento restringido dentro de la comunidad y los propios iny no los discuten públicamente; donde las fuentes tratan un material como cerrado, aquí queda cerrado.

La curación entre los iny combina la práctica ritual especializada con un amplio conocimiento doméstico de las plantas. El saber especializado lo detentan practicantes chamánicos que trabajan con los seres del mundo del río y del bosque, y se adquiere a lo largo de años mediante aprendizaje, reclusión y experiencia personal, no por instrucción abierta; la transmisión es relacional y no es propiedad pública. Plantas del cerrado, del bosque de galería y de la llanura de inundación se usan en contextos de curación, y ese conocimiento lo detentan la comunidad y sus especialistas como propiedad intelectual propia. Este esqueleto no nombra combinaciones de planta y preparación, partes de planta, dosis ni métodos, y los colaboradores no deben añadirlos: esa información pertenece a la comunidad y a la ley brasileña de acceso y reparto de beneficios, no a una enciclopedia. La atención estatal llega a las comunidades iny a través del subsistema federal de salud indígena, con puestos de salud locales y agentes indígenas de salud reclutados en las aldeas; un número importante de iny trabaja profesionalmente como agentes de salud, técnicos de enfermería y enfermeros, lo que ha dotado la interfaz entre ambos sistemas de personal procedente de dentro. En las fuentes de esta sesión no apareció ningún caso de biopiratería específico de los iny. La disputa etnofarmacológica más conocida de este tipo en Brasil involucró al pueblo Krahô y a investigadores de la Universidad Federal de São Paulo, un pueblo enteramente distinto, y no debe trasladarse a los iny; si episodios comparables han afectado al conocimiento iny queda como pregunta abierta para los colaboradores.

Las aldeas iny se construyen en barrancas altas que quedan por encima de la creciente, y su planta es lineal y no circular, a diferencia del patrón del Alto Xingu. Las casas se disponen en dos líneas aproximadamente paralelas y enfrentadas, y el asentamiento se divide conceptualmente en tres segmentos que corresponden a las divisiones de río arriba, medio y río abajo que organizan también la cosmología iny y la denominación de los tres subgrupos. La casa de los hombres, la Casa de Aruanã situada en la plaza entre las hileras, es el centro político y ceremonial: allí se reúnen los jefes de familia varones para decidir los asuntos de la aldea, allí se guarda el equipo ritual y desde allí se despliega el complejo de danza enmascarada. Para la iniciación Hetohoky se levanta una Casa Grande específica, y la ceremonia toma su nombre de esa estructura. Las viviendas tradicionales tienen armazón de postes y techo de palma; las aldeas contemporáneas combinan estas con casas de madera aserrada, ladrillo y teja, y las comunidades mayores cuentan con escuelas, puestos de salud y electricidad, llevada a algunas aldeas desde fines de los años noventa. Las fuentes de esta sesión describieron con claridad la planta de la aldea y la casa de los hombres, pero dieron poco detalle técnico sobre armazones, técnica de techado o forma de cubierta, un vacío que los colaboradores con conocimiento de campo deberían cerrar.