Munduruku

Los munduruku se llaman a sí mismos Wuy Jugu, que significa nuestra gente. Munduruku vino de sus enemigos: se atribuye a los parintintin y suele traducirse como hormigas rojas, en alusión al modo en que los combatientes munduruku avanzaban en formación masiva. Esa fama moldeó la manera en que Brasil los registró. Durante los siglos XVIII y XIX fueron la potencia militar dominante de la cuenca del Tapajós, y las fuentes brasileñas de la época llamaban a toda la región, sencillamente, Mundurukânia.

Hoy viven en el sistema del río Tapajós, en el estado de Pará, concentrados en torno a Jacareacanga e Itaituba, con comunidades adicionales en Amazonas, sobre los ríos Canumã y Madeira, y un grupo en el norte de Mato Grosso. La geografía los divide en bloques reconocibles: las aldeas del alto Tapajós, en buena parte sobre el Cururu y ríos vecinos; las comunidades del medio Tapajós, más cerca de las ciudades y del frente minero; y el grupo de Amazonas, cuya situación es otra vez distinta.

Las cifras de población varían. El Instituto Socioambiental registra 17.997 personas a partir de datos sanitarios de 2020, mientras que obras de referencia en inglés dan 13.755 para 2014; el archivo consigna ambas y no elige. Hablan munduruku, que junto con el kuruaya, su pariente cercano, forma una rama propia del tronco tupí: un parentesco muy profundo que los sitúa junto al guaraní y al tupinambá sin que su lengua sea mutuamente inteligible con ninguna de ellas.

Los munduruku se describen como guardianes del Tapajós, y la palabra que más aparece en sus declaraciones políticas es pariwat, el término para los forasteros no indígenas. Su identidad pública actual se construye tanto sobre la defensa de un río como sobre la historia guerrera que les dio su nombre externo.

El territorio munduruku se organiza en torno al Tapajós y sus afluentes: el Cururu, el Kabitutu, el Das Tropas, el Cabruá y, más al sur, el Juruena y el Teles Pires, cuya confluencia forma el propio Tapajós. El alto Tapajós es inusual para la Amazonía: junto al bosque denso de las riberas hay enclaves de sabana abierta, los viejos campos de Mundurukânia, que dan a la región un mosaico de pastizal y bosque de galería muy distinto del dosel cerrado de aguas abajo. Los raudales interrumpen el río una y otra vez, sobre todo en el tramo conocido como Sete Quedas, y esos raudales son a la vez una barrera para la navegación y una de las razones por las que el río ha sido objeto de proyectos de represas.

El año tiene dos mitades hidrológicas. Las aguas altas, de diciembre a mayo aproximadamente, inundan las márgenes y dispersan el pescado; las aguas bajas, de junio a noviembre, descubren amplias playas de arena donde anidan las tortugas de río, concentran los peces en pozas y convierten el viaje en motor en un ejercicio de lectura del canal.

Entre las Tierras Indígenas reconocidas están la Tierra Indígena Munduruku, de unos 2,34 millones de hectáreas, la mayor y núcleo del poblamiento del alto Tapajós; Sai Cinza, contigua a ella; las pequeñas reservas urbanas de Praia do Índio y Praia do Mangue en Itaituba; Kwatá-Laranjal y Coatá-Laranjal en Amazonas; y parte de la Tierra Indígena Kayabi en Mato Grosso. En el medio Tapajós, Sawré Muybu abarca unas 178.173 hectáreas y recibió portaría de demarcación en septiembre de 2024 tras décadas de demora, mientras Sawré Bapin, Sawré Juybu y Sawré Apompu siguen en trámite. Hay registros de grupos indígenas aislados dentro de las áreas Munduruku y Sawré Muybu.

El munduruku es una de las dos únicas lenguas supervivientes de la rama munduruku del tronco tupí; la otra es el kuruaya. Ethnologue cuenta unos 10.000 hablantes, y la lengua está documentada desde el siglo XIX, con una sólida tradición descriptiva construida en el siglo XX por lingüistas que trabajaron en el Cururu, incluidas una gramática de referencia y trabajos lexicográficos.

Su situación está claramente partida por la geografía. Entre los munduruku de Pará, en el alto y medio Tapajós, la lengua es de uso cotidiano en todas las generaciones: los niños la adquieren primero y aprenden portugués después, normalmente en la escuela, de modo que el bilingüismo se añade sobre una primera lengua segura en vez de sustituirla. Entre los munduruku de Amazonas, en el área de Kwatá-Laranjal sobre el Madeira, el cuadro es el inverso. El contacto sostenido y los matrimonios mixtos produjeron un desplazamiento hacia el portugués, y hoy la comunidad tiene pocos o ningún hablante fluido, al tiempo que busca activamente recuperar la lengua. Allí se han organizado trabajos de planificación lingüística y cursos de vocabulario para jóvenes adultos, y la Universidad Federal de Amazonas mantiene un programa de formación de maestros indígenas orientado en parte a la revitalización del munduruku. También se informa de cierta erosión en aldeas cercanas a las ciudades del Tapajós.

El munduruku tiene un perfil poco común en la ciencia internacional. Estudios de su vocabulario numérico, publicados en los años 2000, hallaron términos exactos solo para cantidades pequeñas y expresiones aproximadas más allá, y esto se volvió prueba central en un largo debate sobre la relación entre lengua y cognición numérica. La lengua se escribe con una ortografía práctica, usada en material escolar bilingüe y cada vez más en redes sociales y en los comunicados políticos de las organizaciones munduruku.

La yuca manda en la cocina munduruku. La yuca amarga se arranca, se pela, se ralla y se embute en un tipiti, un largo tubo trenzado que se estira para exprimir el líquido venenoso; la masa húmeda se cierne después y se tuesta en un amplio disco metálico en la casa de farinha, removida sin parar con una pala de madera hasta convertirse en harina gruesa y dorada. Esa harina está en la mesa en cada comida. Mezclada con agua fría se vuelve chibé, el recurso cotidiano; se espolvorea sobre el pescado, se cuece como papilla y se transforma en beiju y en tapioca a partir del almidón decantado. La harina munduruku se ha convertido en un producto reconocido por sí mismo y fue premiada en un congreso nacional de la mandioca en 2018, con apoyo técnico de organismos estatales que ayudan a las aldeas a mejorarla y venderla.

Las huertas llevan además plátano, boniato, ñame, cará, caña de azúcar, taro, sandía, piña y tabaco. La pesca es la principal fuente de proteína animal, con anzuelo, arco, red y, en aguas bajas, con bejuco venenoso machacado en las pozas que se encogen; pacu, tucunaré, matrinxã, surubí y piraña son básicos. La caza aporta pecarí, venado, paca, agutí, tapir y paujil. La recolección provee castañas, açaí, patauá, bacaba, cupuaçu, pequi, aceite de copaiba y miel silvestre.

Las mujeres dominan el trabajo de huerta y la producción de harina, organizada entre parientes y enseñada a los niños en la casa de farinha; los hombres desmontan, pescan y cazan. El dinero llega de la venta de harina, pulpa de açaí y pescado, de programas federales de compra de alimentos, de pequeños salarios y, antaño, del caucho, que se hundió con el precio. Algunos hombres participan en el garimpo de pequeña escala, una cuestión genuinamente divisiva dentro de las comunidades munduruku y no solo un asunto externo.

El arte munduruku más llamativo es el que se lleva a la vista pública: la pintura negra de jenipapo trazada sobre el cuerpo en bandas geométricas finas y rigurosamente pautadas, históricamente la firma de la sociedad guerrera y hoy las marcas que llevan las delegaciones en manifestaciones, asambleas y expediciones fluviales. El urucú rojo se usa con ella en rostro y extremidades. Las fuentes del siglo XIX describen además un tatuaje real y extenso, trabajado en la piel con espina y hollín en patrones lineales densos por rostro, pecho y extremidades; esa práctica ya no se continúa y sobrevive solo en dibujos de museo, fotografías y objetos coleccionados.

La fibra es el arte cotidiano. Cestos, canastos de carga, abanicos y, sobre todo, el tipiti prensador de yuca se trenzan con fibra de arumã y tucumã en tejidos diagonales apretados, y los cedazos usados en la fabricación de harina son objetos de auténtico refinamiento técnico. Los collares se ensartan con semillas del bosque, conchas y cuentas de vidrio; arcos, mazas y remos se tallan en maderas duras. La plumaria fue históricamente célebre y aún se elabora para el atuendo ceremonial.

Algunos instrumentos, cantos y sus ocasiones son conocimiento restringido en las comunidades munduruku y aquí no se describen; este perfil cubre solo lo que los propios munduruku han exhibido o publicado.

La forma artística munduruku contemporánea más visible es el cine. El Coletivo Audiovisual Munduruku Daje Kapap Eypi fue fundado en 2014 por mujeres munduruku para registrar su propio territorio y las presiones sobre él, y recibió el Cultures of Resistance Award en 2022; sus películas circulan subtituladas y se han proyectado en festivales de Brasil y del exterior. El nombre Daje Kapap Eypi remite al lugar que los munduruku identifican como el origen de su territorio, y se ha vuelto una abreviatura de la propia reivindicación territorial del medio Tapajós.

Los derechos territoriales son el asunto central munduruku y los avances han sido lentos y judicializados. Los territorios del alto Tapajós se aseguraron hace décadas, pero la reivindicación del medio Tapajós en Sawré Muybu quedó sin resolver desde la apertura del proceso de identificación en 2007, en buena medida porque el área caía en la zona de inundación de la represa proyectada de São Luiz do Tapajós. Los munduruku respondieron desde 2014 con la autodemarcación: abriendo y marcando ellos mismos las líneas límite, instalando placas metálicas, usando drones para filmar la tala y la minería ilegales y cartografiando la deforestación. El licenciamiento de la represa fue archivado por el organismo ambiental Ibama en 2016, y la portaría de demarcación de Sawré Muybu se firmó finalmente en septiembre de 2024.

Otras presiones persisten. La minería ilegal de oro opera en el Tapajós y en afluentes como el Kabitutu y el Das Tropas; un estudio de Fiocruz publicado en 2020 halló mercurio en todas las personas analizadas en tres aldeas del medio Tapajós, con efectos neurológicos reportados en algunos niños. El proyecto ferroviario Ferrogrão y las obras de hidrovía industrial volverían a elevar la presión.

Entre las organizaciones están la Associação Pusuru, la Associação Indígena Pariri, la asociación de mujeres Wakoborũn, CIMAT y el movimiento Ipereg Ayu, cuyo nombre suele traducirse como soy fuerte, sé defenderme. Alessandra Korap Munduruku recibió el Premio de Derechos Humanos Robert F. Kennedy en 2020 y el Premio Goldman de Medio Ambiente en 2023, reconocimiento ligado a una campaña tras la cual la minera Anglo American retiró veintisiete solicitudes de investigación sobre territorios indígenas en mayo de 2021. Maria Leusa Kaba Munduruku, figura destacada de la asociación de mujeres, fue blanco de un ataque en 2021 en el que se incendió la sede de la asociación tras operaciones contra la minería.

El trabajo munduruku en fibra es sólido y está marcado por el género, y transmite información social además de contener cosas. Los hombres hacen el cesto de carga registrado como iço y los cernidores usados en el procesamiento de la mandioca, rajando bejuco y palma en talas y trabajándolas en tejidos geométricos regulares. Esos cestos se marcan luego con urucú mediante diseños que identifican el clan del marido de la mujer, lo que convierte a la cestería en una declaración pública de alianza tanto como en un recipiente. Las mujeres hacen la tipóia, el cargador de fibra en que se lleva a un niño, obtenido de la corteza interna de ciertos árboles; el perfil del Instituto Socioambiental registra que su color natural, rojo o blanco, distingue a qué mitad exogámica pertenece la criatura. El algodón es el vacío que hay que reconocer. Muchas mujeres adultas y ancianas conservan el conocimiento de tejer redes y hamacas de algodón, pero la misma fuente registra la técnica como hoy prácticamente sin uso, y ese declive debe enunciarse en vez de disfrazarse de continuidad. Donde el hacer munduruku es internacionalmente célebre es en la plumaria. Se les cuenta entre los mejores plumarios de Brasil: fijan plumas muy pequeñas sobre soportes flexibles de fibra y algodón para construir tocados, cinturones, collares, pulseras y ornamentos corporales, con la guacamaya roja entre las fuentes más apreciadas. Hombres y mujeres tallan collares de semillas de inajá y tucumã con figuras de peces, tortugas, jaguares y caimanes. La plumaria munduruku del siglo XIX es un acervo mayor en colecciones europeas, sobre todo el material reunido por Johann Natterer hoy en Viena, y entre los acervos brasileños está el Museu Paraense Emílio Goeldi. La artesanía contemporánea se vende mediante asociaciones munduruku y redes amazónicas de comercio justo.

A diferencia de los pueblos jê de este grupo, los munduruku sí tienen tradición cerámica, pero está cerca de extinguirse y solo con cuidado debe describirse en presente. El perfil del Instituto Socioambiental afirma con claridad que la alfarería, tradicionalmente trabajo de mujeres, casi ha desaparecido, que algunas mujeres de las aldeas de Kaburuá y Katõ conservan aún las técnicas, y que el oficio persiste con más fuerza en las comunidades de Coatá. La arcilla se extrae de barrancos de igarapés y ríos cercanos a las aldeas, que es el patrón amazónico general, y las vasijas se levantan por rollos y no al torno, luego se raspan y alisan con tiestos de calabaza y guijarros antes de secarse a la sombra. La cocción se hace a cielo abierto, en una hoguera de leña y corteza amontonada sobre las piezas y a su alrededor, no en horno. Sobre el desgrasante conviene la honestidad antes que la seguridad: los alfareros amazónicos suelen incorporar ceniza y material molido a la pasta para controlar la contracción, pero el detalle publicado específico de la práctica munduruku es escaso, y esta ficha no especifica qué usan las alfareras munduruku. Las formas siguen al uso — ollas de boca ancha para cocinar, tinajas de agua, cuencos y vasijas para bebida fermentada de mandioca — y las superficies suelen ser lisas o levemente bruñidas más que muy pintadas, y cualquier decoración retoma el mismo vocabulario gráfico de cestos y piel. El aluminio y el plástico se han quedado con casi todo el trabajo cotidiano. Donde la tradición sobrevive lo hace como transmisión deliberada de un puñado de mujeres mayores, y docentes y asociaciones comunitarias se han interesado en registrarla y reactivarla dentro de proyectos más amplios de documentación cultural.

El repertorio munduruku que puede describirse públicamente es el repertorio de canciones de la vida cotidiana, y goza de una admiración poco común. El perfil del Instituto Socioambiental lo llama un conjunto de canciones tradicionales de musicalidad y poesía inusuales, con temas tomados de la vida diaria, de frutos con nombre y de animales: un cancionero de naturalista más que puramente ceremonial. La ejecución vocal es en buena medida colectiva y sin acompañamiento o con acompañamiento ligero, y la danza toma forma de movimiento en fila y en círculo en el claro de la aldea. Entre los instrumentos con nombre, las flautas parasuy son las que destacan las fuentes públicas. Tienen peso mitológico, y la misma fuente registra sin rodeos la dificultad que enfrentan: hoy solo las tocan hombres ancianos, lo que pone la práctica en riesgo real de extinguirse en una generación. Más allá de eso hay una categoría en la que esta ficha no entrará. La etnografía munduruku desde mediados del siglo XX documenta instrumentos y cantos guardados en la casa de los hombres y restringidos por género y estatus iniciático. Aquí se registra su existencia y no se describe nada más: ni sonido, ni ocasiones, ni reglas. En lo público, la transmisión se está reconstruyendo activamente. Docentes y líderes munduruku jóvenes han impulsado iniciativas para grabar, anotar y enseñar el canto tradicional, trabajando desde escuelas indígenas y asociaciones comunitarias, y el canto munduruku aparece en la producción audiovisual que acompaña al movimiento contra la minería y los proyectos de represas del Tapajós, donde funciona tanto como afirmación política pública como patrimonio.

La vida ceremonial munduruku, tal como está documentada públicamente, se vincula estrechamente a la subsistencia y al calendario. El perfil del Instituto Socioambiental describe un ritual dirigido a la madre del monte, celebrado al comienzo de la estación lluviosa, que pide permiso para cazar y protección para quienes andan por el bosque: un reajuste anual de la relación entre la aldea y el territorio que la rodea. La pesca comunal también se ritualiza en su apertura: una expedición colectiva de pesca se abre con un trabajo comunitario de preparación hecho a un ritmo compartido, y los participantes se marcan entre sí en tono de juego con urucú y sorva, de modo que el trabajo de aprovisionamiento empieza como una actuación compartida. Ambas prácticas están reportadas públicamente y ambas hacen el mismo trabajo social: sincronizan un conjunto disperso de casas, distribuyen alimento ampliamente y reafirman la identidad de clan y mitad, que entre los munduruku también está inscrita en los diseños de los cestos y en el color de las tipóias. Restringido y no descrito aquí: el material de iniciación asociado a la casa de los hombres, y los cantos e instrumentos que se guardan en ella. Hay además un complejo histórico que esta ficha nombra solo como asunto de ética museística: la tradición guerrera del período de la Mundurukânia produjo cabezas trofeo, ejemplares de las cuales se hallan en colecciones europeas, entre ellas el Museu Antropológico de la Universidade de Coimbra, y la discusión contemporánea pertinente es la repatriación y el trato de restos humanos, no la práctica. Hoy, en lo público, los munduruku hablan por sus propios instrumentos: un protocolo de consulta publicado para la cuenca del Tapajós, el movimiento Ipereğ Ayũ y la autodemarcación de Sawré Muybu.

El conocimiento de plantas sostiene la atención de salud cotidiana munduruku, y la autoridad especialista recae en los pajés, a quienes el perfil del Instituto Socioambiental describe como curadores centrales que trabajan con hierbas, sahumerio y contacto con el mundo de los espíritus. Ese conocimiento se adquiere por aprendizaje prolongado y transmisión personal y no se enseña abiertamente; esta ficha lo nombra y nada más. Plantas como el urucú y el timbó aparecen en la práctica munduruku, y una amplia farmacopea del bosque se usa en contextos de curación, pero aquí no se expone parte de planta, preparación, dosis ni método, porque ese detalle pertenece a las comunidades como propiedad intelectual y su publicación ha sido históricamente el mecanismo por el cual ese conocimiento se sustrae. La atención estatal opera mediante la SESAI y el Distrito Sanitario Especial Indígena Rio Tapajós. La carga reportada públicamente es pesada: alta incidencia de hepatitis B en las comunidades ribereñas, tuberculosis, malaria e infecciones respiratorias. La crisis sanitaria definitoria es el mercurio del garimpo. Un estudio realizado a fines de 2019 por Fiocruz con WWF-Brasil en las aldeas de Sawré Muybu, Poxo Muybu y Sawré Aboy halló mercurio en todos los participantes, con cerca del 58 por ciento por encima del umbral de referencia de 6 µg/g, y aproximadamente nueve de cada diez por encima en la aldea más expuesta a la minería. Publicaciones posteriores han reportado efectos neurológicos, motores y cognitivos en adultos crónicamente expuestos y han examinado la situación de salud de los niños munduruku en zonas de alta exposición. Los investigadores recomendaron la suspensión inmediata del garimpo en tierra indígena, la eliminación gradual del mercurio y un plan de gestión de riesgo. En esta sesión no se identificó ningún caso de patente sobre plantas específico de los munduruku; las quejas documentadas de propiedad intelectual y cultural se refieren a colecciones de museo y al uso no consentido de imágenes.

El asentamiento munduruku se ha desplazado dos veces, y la forma construida lo registra. La aldea clásica descrita en la literatura etnográfica se levantaba en los campos del alto Tapajós, trazada como un anillo de viviendas alrededor de una plaza despejada con la casa de los hombres — llamada eksá en esa literatura — al centro. Allí dormían los hombres adultos, allí se guardaban los instrumentos restringidos, y allí el orden clánico patrilineal se hacía espacialmente visible frente a un patrón de residencia que colocaba a los hombres casados en la casa de sus esposas. Ese edificio ya no está: el perfil del Instituto Socioambiental registra que la casa de los hombres desapareció tras el traslado de las aldeas de los campos a las márgenes de los ríos, uno de los marcadores arquitectónicos más nítidos del cambio social del siglo XX. Las aldeas ribereñas de hoy se extienden a lo largo del Cururu y de otros afluentes del Tapajós en vez de cerrarse en anillo. Las casas son rectangulares, con estructura de postes y techo de palma, piso de tierra o de tabla, y a menudo elevadas sobre pilotes donde el barranco se inunda; las paredes de tabla aserrada, los techos de zinc y aluminio y el cemento son ya comunes, y la escuela, el puesto de salud, la iglesia y un cobertizo comunal abierto suelen ocupar la posición que antes tenía la plaza. La construcción es trabajo doméstico con ayuda colectiva para el techado. Construir es además político. Se han fundado aldeas nuevas deliberadamente para ocupar y sostener territorio frente a la incursión minera y al complejo de represas del Tapajós, y la autodemarcación de Sawré Muybu — marcar físicamente límites que el Estado no había reconocido — se lee mejor como acto de construcción territorial que como simple edificación de casas.