Nambikwara

Los nambikwara viven en aldeas pequeñas en las altas cabeceras del Juruena y del Guaporé, al occidente de Mato Grosso y al sur de Rondônia, en un territorio que es en parte cerrado, en parte selva amazónica y en parte la transición entre ambos.

El censo de los servicios de salud de 2013 contó 2.232 personas. Están repartidas en tres áreas geográficas distintas —la Serra do Norte, la Chapada dos Parecis y el valle del Guaporé—, lo que para una población de este tamaño significa un pueblo genuinamente disperso y no una sola comunidad.

Su historia moderna tiene dos fechas. La línea telegráfica de Rondon se abrió por su territorio a principios del siglo XX, y ahí fue cuando el mundo de afuera llegó con fuerza por primera vez. Después, en 1965, empezó la invasión en serio, por el oro y por la madera ilegal, y casi todo lo que les ha pasado desde entonces se desprende de eso.

Son además, incómodamente, uno de los pueblos más célebres de la historia de la antropología. Claude Lévi-Strauss trabajó entre ellos y los escribió en Tristes trópicos, y muchísimos lectores incapaces de ubicar el Juruena en un mapa tienen una opinión sobre los nambikwara. Este archivo lo cita porque el lector se lo encontrará, y anota que la fama pertenece a un libro que ellos no escribieron.

El territorio nambikwara abarca tres áreas: la Serra do Norte, la Chapada dos Parecis y el valle del Guaporé, entre el occidente de Mato Grosso y el sur de Rondônia.

El rango ecológico es lo inusual. Los nambikwara viven en el cerrado, en la selva amazónica y en la franja de transición entre ambos: un pueblo cuyas aldeas se asientan a ambos lados de una de las grandes fronteras de vegetación de Sudamérica, y cuyo conocimiento estacional tiene que cubrir las dos.

Esa frontera es hoy además una frontera agrícola. La Chapada dos Parecis es territorio de soya, y las presiones que las fuentes registran para Rondônia —acaparamiento de tierras, tala ilegal, garimpo, impactos de hidroeléctricas, loteo clandestino— empujan el territorio nambikwara por todos lados.

El archivo consigna las tres áreas y las cabeceras de los ríos por su nombre, y no publica ubicaciones de aldeas.

El nambikwara es una familia lingüística y un tronco propio: no se le ha demostrado relación con ninguna otra familia de Sudamérica. Eso sitúa a los nambikwara entre el pequeño número de pueblos que están, lingüísticamente, enteramente solos.

La familia se divide en tres grupos: sabanê, nambikwara del norte y nambikwara del sur. Dos de esos tres se describen como bien conservados, que es un hallazgo raro y genuinamente bueno en este archivo.

El tercero no. El sabanê se registra con menos de veinte hablantes. Ese es el dato más urgente de esta página: una lengua de un tronco independiente, sin parientes en ninguna parte del mundo, sostenida por un número de personas que cabe en una sola habitación.

Cuando el sabanê termine, nada se llevará parte alguna de él. No hay lengua hermana que guarde una versión de su gramática, ni familia desde la cual reconstruir, ni segunda oportunidad. El caso nambikwara muestra los dos desenlaces a la vez —lenguas en buena salud y una lengua al borde— dentro de un solo pueblo de dos mil personas.

Los hogares nambikwara viven de la chacra, la caza, la pesca y la recolección, y el ciclo estacional lo moldea vivir en el límite entre cerrado y selva: dos ecosistemas con calendarios distintos, trabajados por la misma gente.

El patrón histórico registrado para ellos era de alta movilidad entre una economía de estación lluviosa y otra de estación seca, que es la manera sensata de vivir en un territorio así y justo lo que dificultan los sitios de aldea demarcados.

La invasión desde 1965 —minería, tala y frontera agrícola— ha reducido lo que puede trabajarse. La soya en la Chapada dos Parecis no es una abstracción lejana: es el uso del suelo inmediatamente contiguo a varias áreas nambikwara.

El dinero llega poco a las aldeas, por la venta de artesanía, el trabajo ocasional y la provisión estatal. Lo disperso de la población en tres regiones hace que ninguna economía local sirva a todos.

La producción nambikwara va por la cestería, la chaquira, la plumaria, la talla en madera y los adornos que se llevan en el cuerpo, hechos con lo que dan el cerrado y el borde de la selva.

La chaquira es prominente: sartas, collares y bandas que se llevan con la vestimenta cotidiana y ceremonial, y es la parte más visible de la apariencia nambikwara en las fotografías.

La cestería usa las palmas y fibras del límite entre cerrado y selva, lo que da al trabajo nambikwara materiales que no tendría ni un pueblo puramente de sabana ni uno puramente de selva. Esa posición ecológica se nota en los objetos.

Las fuentes accesibles describen la organización social, la lengua y la historia nambikwara mucho más a fondo que sus oficios —consecuencia del tipo de atención que recibieron— y esta sección consigna ese desequilibrio en lugar de rellenarlo con descripción regional genérica.

El presente nambikwara es el de un pueblo de unas dos mil personas que sostiene territorio disperso en la frontera de Rondônia y Mato Grosso, con una de sus lenguas reducida a menos de veinte hablantes.

Las presiones que las fuentes registran para esta región son de las más crudas: acaparamiento de tierras, tala ilegal, garimpo de oro, impactos de proyectos hidroeléctricos, loteo clandestino y el conflicto social que sigue a todo ello. No son riesgos: son las condiciones actuales de operación del occidente de Rondônia.

La organización es regional. Instancias como la OPIROMA reúnen a los pueblos indígenas de Rondônia, el noroeste de Mato Grosso y el sur de Amazonas, que es la respuesta práctica para un conjunto de pueblos pequeños frente a una misma frontera.

El sabanê es la emergencia. Un tronco sin parientes en ninguna parte, una de sus tres ramas con menos de veinte hablantes y ninguna posibilidad de reconstrucción después. Si algún ítem de este archivo merece trabajo urgente de documentación, ese es un firme candidato.

El trabajo de fibra nambikwara es el de un pueblo móvil: canastos de carga, cordelería, cordel y el equipo ligero que una casa que se desplaza entre campamentos estacionales puede llevar consigo.

Esa movilidad es la restricción que define. Un pueblo que históricamente se movía entre una economía de lluvias y otra de secas no acumula textiles pesados, y lo que se hace se hace para cargarlo.

En la vestimenta nambikwara el trabajo figurado lo lleva la chaquira antes que el tejido, en sartas, collares y bandas.

No hay documentada para los nambikwara, en las fuentes que este archivo alcanza, ninguna tradición de tejido figurado con nombre. Se consigna como vacío de un registro moldeado por lo que interesó a quienes lo escribieron, y no como afirmación sobre lo que hacen las mujeres y los hombres nambikwara.

Las fuentes accesibles describen la cultura material nambikwara por la cestería, la chaquira y el adorno, y no exponen una tradición cerámica nambikwara propia. El archivo señala el vacío.

La movilidad histórica es una razón concreta para esperar que el registro sea delgado aquí. Las vasijas pesadas cocidas convienen a una casa sedentaria; un pueblo que se mueve entre campamentos estacionales carga calabazos, canastos y recipientes livianos.

La cerámica se usa en las casas nambikwara como en todo Mato Grosso y Rondônia. El uso no es la manufactura, y solo lo primero está respaldado por lo aquí consultado.

La sección queda abierta para una alfarera o alfarero nambikwara o una colección con atribución firme, con la nota de que cualquier atribución así tendría que decir a cuál de los tres grupos pertenece.

La música nambikwara pertenece a las reuniones y a las ocasiones ceremoniales que juntan a los hogares dispersos, tocada con flautas y sonajas.

Esta sección lleva la misma urgencia que la de lengua. Donde el sabanê lo hablan menos de veinte personas, cualquier grabación de canto en sabanê es la grabación de una lengua de nivel de tronco que pronto no tendrá hablantes, y la diferencia entre que esté documentada o no es la diferencia entre algo y nada.

El archivo nombra el repertorio y no reproduce nada de él. Los cantos pertenecen a quienes los sostienen, y que una lengua esté casi extinta no transfiere a un archivo la propiedad de lo que en ella se canta.

Para las dos ramas más sanas, cantar es uso ordinario de una lengua viva y no una medida de preservación, y este perfil consigna esa diferencia en lugar de tratar a los tres grupos como una sola situación.

La vida ceremonial nambikwara se organiza en torno a la reunión —las ocasiones en que los hogares repartidos por un radio estacional amplio se juntan— y en torno a la iniciación y a la marca del año.

Los especialistas rituales sostienen las prácticas que no son públicas. El archivo consigna que existen y no describe nada: en este perfil no aparecen planta, parte, preparación, cantidad, combinación ni método.

La dispersión en tres áreas geográficas es aquí el hecho estructural, como en toda esta entrada. La vida ceremonial es lo que convierte un conjunto disperso de aldeas pequeñas en un solo pueblo, y una población de dos mil personas repartida desde la Serra do Norte hasta el valle del Guaporé necesita esa función más que un pueblo concentrado.

Sea lo que fuere lo que se reportó sobre los nambikwara en el siglo XX, este archivo consigna la forma de su vida ceremonial y no su contenido, que es el criterio aplicado a todos los pueblos de la colección sin importar cuánto se haya publicado ya sobre ellos.

Esta entrada no publica medicina alguna. No se nombra ninguna planta como remedio, y en este perfil no aparecen parte, preparación, cantidad, combinación ni método.

La historia sanitaria es una historia de contacto. Los nambikwara casi no tuvieron contacto con gente de afuera hasta 1965, cuando empezó la invasión por el oro y la madera, y un pueblo que se encuentra tan tarde con el mundo exterior se encuentra igual de tarde con sus enfermedades. Las consecuencias demográficas del siglo XX para esta población son la razón de que un pueblo antes extendido por un territorio enorme sume hoy unas dos mil personas.

La línea telegráfica de Rondon, antes en ese mismo siglo, fue el primer contacto sostenido, y trajo lo que trae un contacto así.

Las exposiciones actuales son las de la frontera: mercurio del garimpo, los efectos de la deforestación y de los proyectos hidroeléctricos sobre el agua, y la dificultad de llegar a los servicios desde aldeas pequeñas repartidas en tres regiones de dos estados. La sanación tradicional existe y aquí se nombra solo en ese nivel.

La construcción nambikwara ha sido históricamente ligera y estacional, lo que se desprende de un pueblo que se movía entre una economía de lluvias y otra de secas por el cerrado y la selva.

Los refugios hechos para una temporada se construyen con lo que hay a mano y se dejan cuando la casa se traslada, y esa es una lógica arquitectónica distinta de la casa redonda permanente de las Guayanas o de la aldea de plaza circular de los bororo. Es arquitectura como acto repetido y no como objeto en pie.

El asentamiento de hoy es en aldeas pequeñas permanentes, que es el cambio que producen juntas la demarcación, los servicios estatales y la pérdida de radio. Un pueblo que se movía ahora se queda, y los edificios se han vuelto más permanentes porque el movimiento se detuvo.

La tabla aserrada y la lámina aparecen donde llegan las carreteras, y en el occidente de Mato Grosso y el sur de Rondônia las carreteras llegan mucho más lejos que en 1965. El archivo consigna el patrón y no publica ubicaciones de aldeas.