Piaroa

El pueblo ampliamente conocido como piaroa se llama a sí mismo huottüja, escrito también uwottüja, wötuja o wothüha según la ortografía, y usa asimismo de'aruwa o de'aruhua, glosado en general como "amos" o "dueños de la selva" y a veces como "señores de la selva" o "gente sabia de la selva". Ambos autónimos están en uso político actual; uwottüja es la forma que sus propias organizaciones emplean cada vez más en documentos públicos, y conviene preferirla como denominación junto al familiar piaroa. El exónimo piaroa es de origen incierto y no es peyorativo, pero no es palabra propia. Su territorio es la cuenca del Orinoco medio, en los estados venezolanos de Amazonas y Bolívar, con una población menor al otro lado de la frontera, en Colombia. Las cifras de población se contradicen y esa contradicción debe verse: el censo venezolano de 2011 se cita como 19.293 en unas fuentes y 18.905 en otras, y el censo colombiano de 2019 da 1.127; siguen repitiéndose estimaciones antiguas de unos 15.000. Todas son anteriores al desplazamiento reciente causado por grupos armados y minería. La lengua pertenece a la familia sáliba. La literatura antropológica describe a los huottüja como una de las sociedades más enfáticamente igualitarias registradas, con una ética fuerte contra la coerción, la jactancia y el acaparamiento, y contra la violencia física y verbal; varios autores los han discutido como sociedad anarquista en funcionamiento, caracterización que vale la pena reportar y también tratar con cuidado.

El territorio huottüja abarca unos 33.000 kilómetros cuadrados de la cuenca del Orinoco medio, superficie que suele compararse con la de Bélgica. Sus límites convencionales son los ríos Suapure y Parguaza al norte, el Ventuari al sureste, el Manapiare al noreste y la margen derecha del Orinoco al oeste, con comunidades también en la margen izquierda colombiana. Los ríos que estructuran la vida y la organización política huottüja son el Sipapo, el Autana, el Cuao, el Guayapo, el Cataniapo, el Parguaza, el Manapiare y el Ventuari; las organizaciones huottüja se nombran por estas cuencas, y la agrupación de los cuatro ríos (Autana, Cuao, Sipapo y Guayapo) más el sector del Orinoco medio funciona como unidad política real. El paisaje es selva de tierras bajas y piedemonte sobre roca del Escudo Guayanés, con domos graníticos, afluentes de aguas negras y los cerros tabulares aislados del macizo del Sipapo. El cerro Autana, llamado en huottüja Kuaimayojo, es el más célebre: torre vertical de cuarcita horadada por cuevas altas, entendida en la narrativa huottüja como el tocón del árbol del mundo que dio en su momento todos los frutos cultivados, y hoy monumento natural protegido. El año se divide en una larga estación lluviosa, aproximadamente de abril o mayo a noviembre, cuando crecen los ríos y el desplazamiento por selva es difícil, y una estación seca en la que emergen playas, la pesca es mejor, se tumban y queman conucos nuevos y las grandes reuniones ceremoniales se vuelven practicables.

La lengua huottüja, referida por sus hablantes como wötʰïhä tivene o bajo variantes del autónimo, pertenece a la familia sáliba, agrupación pequeña y geográficamente restringida del Orinoco. Suele considerarse que la familia incluye el piaroa, el sáliba, el mako, el extinto ature y posiblemente el jodï, cuya pertenencia se discute. Las fuentes coloniales tempranas trataron a ature, piaroa y quàqua como tres pueblos distintos; hoy se entiende que eran variedades regionales de un mismo grupo etnolingüístico, error que conviene registrar porque todavía distorsiona cifras de población antiguas. Los datos de hablantes están desactualizados: el censo venezolano de 2001 registró 14.494 hablantes de piaroa, y no se reportó cifra comparable en el censo de 2011, de modo que quien cite un número actual está estimando. El bilingüismo con el castellano es alto y creciente, reportado en torno al 70 % entre personas de 15 a 29 años ya en el censo de 1992. La vitalidad es por tanto mixta: el habla cotidiana sigue firme en las comunidades ribereñas, mientras que los registros especializados, incluidos los géneros asociados al canto ceremonial y al conocimiento ecológico y vegetal, se transmiten con menos fiabilidad a las generaciones jóvenes. La lengua fue esencialmente ágrafa hasta el siglo XX; el Instituto Lingüístico de Verano desarrolló un alfabeto en los años cincuenta en relación con la traducción bíblica, revisado luego por trabajo académico. Un proyecto de documentación colaborativa archivado en el Endangered Languages Archive ha registrado géneros discursivos piaroa con participación comunitaria.

La subsistencia huottüja es el conuco rotativo de yuca amarga combinado con caza, pesca y recolección. La yuca se ralla, se prensa en un exprimidor tubular tejido para expulsar el líquido venenoso, se cierne y luego se hornea como casabe en budare o se tuesta como mañoco, la harina granular gruesa que se conserva meses y es el alimento diario de viaje, comido ablandado en agua o con caldo. El líquido exprimido se cocina con ají hasta formar una salsa oscura. Los conucos llevan además plátano, cambur, batata, ñame, piña, caña, ají, algodón y tabaco. La caza se asocia de manera distintiva a la cerbatana, junto con trampas, arco y hoy escopeta, y aporta mono, aves, báquiro, acure y cachicamo; se pesca con anzuelo, flecha, trampa y barbascos vegetales en aguas quietas. La recolección pesa aquí más que en muchas economías vecinas e incluye frutos silvestres, frutos de palma, miel e insectos y larvas comestibles, alimento apreciado y no recurso de hambruna. Hay restricciones alimentarias fuertes y una ética general según la cual la caza y la cosecha deben compartirse y nunca acapararse. Desde los años ochenta las comunidades huottüja han desarrollado producción comercial: sobre todo cacao, que desde alrededor de 2008 ha ganado reconocimiento internacional por granos de fino aroma del Orinoco medio, junto con yuca, copoazú, anón, manaca y productos del moriche. La venta de artesanía en Puerto Ayacucho, la recolección de bejuco para muebles y el trabajo asalariado completan el ingreso.

La cultura material huottüja es inusualmente amplia para la región y se mueve con facilidad entre uso doméstico, ceremonia y venta. La cestería es la columna vertebral: caña rajada y palma se trabajan en el exprimidor tubular de yuca, el cernidor manare, bandejas planas, cestas de carga, catumares y cajas con tapa, a menudo en sarga con tiras naturales y ennegrecidas cuyos motivos se consideran portadores de sentido ligado a los seres y relatos del mundo huottüja, y no decoración por sí misma. La chaquira es prominente, en collares, delantales, cintillos y brazaletes. La talla produce banquitos bajos, curiaras, cerbatanas, canaletes y objetos rituales. La forma artística huottüja más distintiva es la fabricación de máscaras para la ceremonia del warime: grandes máscaras y cubiertas corporales construidas con corteza machacada, fibra vegetal y brea, pintadas, que representan seres animales, junto con coronas de plumas. Algunas han ido a parar a colecciones museísticas y privadas europeas y norteamericanas, con frecuencia sin procedencia adecuada, y hoy circulan máscaras de warime en el mercado internacional de arte etnográfico, situación a la que la comunidad no ha consentido y que merece registrarse como tal. Desde los años ochenta, artesanos huottüja junto con ye'kwana y piapoco han sostenido talleres de banquitos tallados de estilo ceremonial para la venta, y el trabajo en bejuco alimenta un comercio de muebles. La artesanía llega a los compradores principalmente por Puerto Ayacucho.

Los uwottüja están entre los pueblos indígenas más eficazmente organizados del Amazonas venezolano, y su historia reciente es una historia de autodefensa. La Organización Indígena del Pueblo Uwottüja del Sipapo (OIPUS) representa a las comunidades de los ríos Cuao, Autana, Sipapo y Guayapo y del sector Orinoco medio, y se remonta a la movilización indígena de los años ochenta que culminó en la fundación de CONIVE en 1989. El 26 de febrero de 2020 una asamblea en Pendare reunió a delegados de unas cuarenta comunidades de los cuatro ríos para enfrentar la presencia de grupos armados y minería ilegal en su territorio; el pronunciamiento resultante fue una de las declaraciones más directas emitidas por un pueblo indígena en Venezuela. En 2020 los uwottüja constituyeron una Jurisdicción Especial Indígena, invocando la Constitución venezolana de 1999 y la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y establecieron una Guardia Indígena Uwottüja que patrulla rutas como la del Guayapo, donde son visibles la deforestación y la contaminación mineras. Las amenazas son concretas: disidencias de las FARC y el ELN operan cerca de la zona minera de Yapacana, y líderes uwottüja han sido intimidados y asesinados, entre ellos Freddy Menare, de OIPUS, asesinado en mayo de 2017. La organización Wataniba acompaña el monitoreo territorial y ha levantado alertas reiteradas, y la sociedad civil venezolana ha presionado por la firma del Acuerdo de Escazú. La demarcación de tierras conforme a la ley venezolana sigue incompleta.

El registro textil huottüja es real pero está poco descrito en fuentes accesibles, y esta sección debe leerse como provisional. Los inventarios artesanales venezolanos distinguen textiles duros, es decir la cestería, de textiles blandos, y colocan en la segunda categoría chinchorros, bolsos de carga, fajas para cargar niños, prendas y el guayuco, trabajados en telares sencillos. Las fibras provienen de un repertorio amplio de palmas, con moriche, cumare, cucurito, seje y chiquichique nombrados, junto con algodón cultivado en el conuco e hilado a mano. El chiquichique, fibra rígida recolectada en la cuenca del Orinoco, tiene importancia más allá de la casa como producto comercial de recolección destinado a cordelería. El chinchorro es el objeto textil principal y, como en toda la región, el mueble, el equipo de dormir y la propiedad personal por excelencia. Las bandas que se llevan en muñeca, brazo, rodilla y tobillo, y los delantales y collares de chaquira, completan el vestido cotidiano y el ceremonial; el guayuco sobrevive sobre todo como atuendo ceremonial y de danza. Esos mismos inventarios afirman que la decoración en el trabajo de fibra huottüja porta un sentido ligado a la vida de quienes la usan y a su tradición narrativa, y no es arbitraria, pero el vocabulario concreto de motivos no está publicado en las fuentes consultadas. No se identificaron plantas tintóreas, tipos de telar, técnica de hilado ni tejedoras o cooperativas por nombre. Esta es una de las entradas más débiles del perfil.

La cerámica huottüja está documentada como existente pero mal descrita, y la honestidad exige decirlo aquí en vez de construir un cuadro. Los inventarios artesanales venezolanos y las descripciones regionales listan de manera consistente la alfarería entre las artesanías huottüja, junto con cestería, tejido, talla, máscaras y coronas, y señalan que parte de la producción se vende en mercados locales. Lo que esas fuentes no dan es ningún detalle técnico ni organizativo: quién hace la loza, de dónde se saca la arcilla, si se trabaja por rollos, qué desgrasantes se usan, cómo se cuece, qué formas predominan, ni si el oficio crece o se contrae. El único objeto huottüja de barro descrito con algún detalle en fuentes accesibles no es un recipiente sino un instrumento: el worá, flauta-vasija de arcilla biselada con base circular plana y dos aberturas acústicas en el cuerpo, tratada como instrumento ceremonial importante. Que un instrumento musical de barro esté mejor documentado que la alfarería doméstica huottüja indica por sí mismo lo desigual del registro. Los budares para hornear casabe habrían sido tradicionalmente cerámicos y hoy son generalmente metálicos, como en el resto de la región. Esta entrada debe tomarse como un vacío reconocido más que como una descripción, y debe reescribirla quien tenga conocimiento directo.

La música huottüja está dominada por los aerófonos, y la lista de instrumentos es inusualmente rica y está inusualmente bien descrita gracias al trabajo sostenido del antropólogo venezolano Alexander Mansutti Rodríguez, cuyo Warime: la fiesta. Flautas, trompas y poder en el Orinoco (2006) es el estudio de referencia. El instrumento más importante es el worá, flauta-vasija de arcilla biselada con base circular plana y dos aberturas en el cuerpo; se lo describe como el más significativo y sagrado de los instrumentos huottüja, y su voz se identifica con el rugido del jaguar. Junto a él están el kameiweka o ñamèiwe'ka, flauta hecha con un hueso largo de la pata de un venado o animal semejante, perforada longitudinalmente y con boquilla de cera de abeja; el chuwo, flauta nasal; el da'e, par de flautas largas de caña identificadas con la serpiente de agua y tocadas juntas; el muo'tsa, mirlitón o instrumento de membrana modificadora; silbatos; y grandes trompas, que junto con las flautas son centrales en el warime. Maracas y percusión de golpeo acompañan la danza. Los instrumentos no son objetos neutros: varios se entienden como voces de seres determinados, y su sonar es lo que hace presentes a esos seres. La transmisión es por aprendizaje directo dentro del ciclo ceremonial. Las grabaciones comerciales publicadas de música huottüja son escasas, y la documentación disponible es sobre todo académica y de archivo.

El warime es la gran ceremonia huottüja y el principal acontecimiento social, cultural y religioso de su ciclo anual. Es una fiesta de fertilidad y abundancia, celebrada a intervalos de unos tres años según la mayoría de los relatos publicados, y su preparación y ejecución pueden extenderse por meses. La convoca un anfitrión de prestigio que debe acumular suficiente alimento, sobre todo carne de monte y cosecha, para dar de comer a todos los que acudan, y ahí está justamente el punto: la fiesta convierte un excedente que de otro modo generaría envidia en un acto público de hospitalidad. Antropólogos como Joanna Overing y Alexander Mansutti Rodríguez la han analizado como mecanismo contra la envidia, el acaparamiento y la violencia en una sociedad que considera a los tres el peligro central, además de como rito de fertilidad. Danzantes enmascarados representan seres animales; las máscaras mejor documentadas son la del báquiro, asociada a De'aruwa Ime, la del mono blanco y la de Re'yo o Redyo, la abeja silvestre, cuya máscara representa a la vez el rostro de la abeja y el tronco hueco de su colmena, y cuyos portadores se dice que se mueven como los árboles con el viento. Las máscaras las construyen los hombres con corteza machacada, fibra vegetal y brea dentro de una estructura levantada al efecto. Las variantes se distinguen por el número e identidad de las figuras enmascaradas. Flautas y trompas suenan a lo largo de la fiesta, y su sonar se entiende como la presencia misma de los seres. Hoy el warime se celebra rara vez y se describe públicamente como amenazado.

La curación huottüja se organiza en torno a especialistas y en torno al canto. El ruwang, chamán-líder, es la figura pivotal; más en concreto, la bibliografía distingue al meñeruwa o meyeruwa, maestro del canto y la oración ceremonial, del yuhuähuäruhua, especialista en el yopo. El canto se entiende como el acto terapéutico y protector en sí, y la tarea del especialista es tan colectiva como individual: buena parte del trabajo consiste en proteger a la comunidad y en hacer seguro el alimento, más que en tratar a un enfermo. El yopo, llamado ñuá en huottüja, es el polvo preparado con semillas de Anadenanthera peregrina, conocido regionalmente como cohoba y en la Amazonia amplia como paricá; tiene una historia arqueológicamente atestiguada en esta región de milenios, fue registrado por europeos por primera vez en el Caribe en 1496, y entre los huottüja se administra por vía nasal con un tubo en forma de Y y queda reservado a especialistas, no a uso casual. Su función es permitir al especialista ver, diagnosticar, negociar con seres no visibles y acceder al conocimiento contenido en la tradición narrativa. Aquí no se dan métodos de preparación, partes de la planta, combinaciones ni dosis, para ninguna planta: esa es una línea de seguridad firme, y la farmacopea detallada es propiedad intelectual de la comunidad. Los servicios biomédicos operan hoy junto a la práctica especializada; el acceso en Amazonas es malo y empeora, y la malaria ligada a la minería es una carga mayor.

La churuata huottüja, llamada isode o itso'de en su lengua, se describe a menudo en Venezuela como la catedral de la arquitectura indígena del país, y la descripción no es mera retórica. Es una casa circular multifamiliar muy grande, construida con una armazón de horcones de madera y anillos concéntricos interiores atados con bejuco, sobre los que se tienden haces delgados de hoja de moriche que forman una piel densa e impermeable, ascendiendo hasta un vértice cónico bajo el cual se dibuja una elegante cúpula rebajada. No hay clavos ni material importado. La geometría es deliberada en lo estructural: la forma lleva los empujes horizontales al suelo, lo que hace la edificación resistente a los vientos fuertes del Orinoco medio, y el grueso colchón de palma entretejida aísla del sol y la lluvia sin dejar de respirar. Por dentro la casa es un único gran volumen, sin tabiques, en el que cada familia tiene su fogón y su zona de chinchorros en el perímetro y el centro es terreno común; un grupo local entero, históricamente varias decenas de personas, vive en un solo edificio. Levantarla es empresa colectiva y se trata como algo más que construir. La forma cambia rápido. Las comunidades más cercanas a carreteras y pueblos han pasado en buena medida a casas rectangulares unifamiliares con paredes de bahareque o bloque y techos de palma o zinc, conservando la churuata, cuando la conservan, como edificio comunitario y ceremonial. La silueta de la churuata ha sido además ampliamente apropiada por la arquitectura nacional y turística venezolana.