Shawi

Los shawi se llaman a sí mismos shawi y, en su propia expresión, campo piyapi: gente de esta tierra. El nombre que la documentación oficial usó durante mucho tiempo es chayahuita, palabra ajena, y sigue siendo el encabezado bajo el cual está archivada buena parte del registro; este archivo lo consigna y no lo pone por delante.

Las expediciones españolas cruzaron su territorio ya en 1538 y 1539, pero el encuentro que reorganizó la vida shawi fue jesuita. Entre 1638 y 1768 las misiones de Maynas reunieron a familias ribereñas dispersas en asentamientos fijos —Nuestra Señora de Paranapuras, fundada en 1652, y Presentación de Chayabita, en 1678— y esos sitios misionales se convirtieron en los pueblos en torno a los cuales las comunidades shawi todavía se agrupan.

Desde fines del siglo XVIII hasta la década de 1940 la región fue explotada por el caucho, las pieles y la zarzaparrilla, y la mano de obra shawi fue arrastrada a esa economía en las condiciones habituales de endeudamiento. Es el periodo que moldeó la distribución actual de las comunidades tanto como cualquier política de asentamiento anterior.

El siglo XX trajo dos instituciones más: el Instituto Lingüístico de Verano, que llegó en 1956 para estudiar la lengua y evangelizar, y la legislación de comunidades nativas de los años setenta, bajo la cual los asentamientos shawi se organizaron formalmente y se fundaron escuelas bilingües. Ambas dejaron la lengua mejor documentada y las comunidades legalmente constituidas, herencia más complicada de lo que cualquiera de las dos palabras sugiere.

El país shawi es la red de ríos que baja del piedemonte andino oriental hacia el Huallaga y el Marañón, en los departamentos peruanos de Loreto y San Martín. Las cuencas centrales son el Paranapura, el Cahuapanas, el Sillay, el Supayacu y el Shanusi.

El distrito de Balsapuerto, en la provincia de Alto Amazonas, concentra la mayor población shawi de cualquier lugar. Las comunidades se asientan sobre los ríos antes que tierra adentro, y el río es el camino: el viaje, el comercio, la escuela y la posta se alcanzan en bote.

Es un paisaje de transición más que selva baja profunda: tierras de colina que dan paso a llanura inundable, con la crecida y bajada estacional de los ríos marcando el calendario de la siembra, la pesca y el desplazamiento.

El territorio se tiene aquí como comunidades nativas tituladas, figura legal de los años setenta que reconoce la tierra comunal pero deja los derechos del subsuelo en manos del Estado. Esa distinción no es abstracta: es la razón por la que las organizaciones shawi han sido llevadas a procesos de consulta previa sobre el lote de hidrocarburos 165 y la propuesta Hidrovía Amazónica, que cruzan o tocan sus ríos.

El shawi pertenece a la familia cahuapana, agrupación pequeña cuyo único otro miembro es el shiwilu. Es una de las lenguas indígenas más saludables de la Amazonía peruana: el Ministerio de Educación del Perú la clasificó como vital en 2013, y el censo de 2017 registró 17.241 personas que la declararon lengua materna, más de las que declararon ascendencia shawi, cifra en sí misma reveladora.

Se reconocen tres dialectos, que corresponden a los tres conjuntos principales de asentamiento: paranapura, en torno a Balsapuerto; cahuapanas, en torno a Santa María de Cahuapanas; y chayahuita, a lo largo del Sillay.

En 2015 se estableció un alfabeto oficial de dieciocho grafemas, lo que importa más de lo que parece: una ortografía normalizada es lo que hace posibles los materiales escolares, la traducción oficial y la escritura publicada en una lengua y no solo sobre ella. Cuatro intérpretes y traductores registrados atienden la lengua en contextos oficiales.

La historia de la documentación es ambivalente. Buena parte del trabajo lingüístico temprano lo hizo el Instituto Lingüístico de Verano desde 1956, ligado a fines misioneros; las descripciones resultantes son útiles y su contexto forma parte del registro. La educación bilingüe desde los años setenta ha llevado la lengua a la enseñanza formal, y su vitalidad depende ahora de que eso continúe junto al castellano y no sea reemplazada por él.

La agricultura shawi es de roza trabajada en ciclos de unos tres años: se abre una chacra, se siembra, se cosecha y luego se deja descansar mientras la casa abre otra. Los cultivos base son la yuca, el maíz y el plátano, con la variedad de frutales y plantas útiles que un huerto maduro acumula a su alrededor.

La caza y la pesca aportan proteína, y el río gobierna ambas. La creciente y la vaciante son economías distintas, y el calendario doméstico las sigue en lugar de seguir un año fijo.

La organización social del trabajo tiene un rasgo que las fuentes destacan: la propiedad se tiene de forma individual en grado inusual, y la mujer controla lo que ella misma produce. Las aves de corral y las canoas se mencionan como ejemplos de bienes que son suyos y de los que dispone según decida. Es un punto sustantivo sobre la organización social shawi, no un detalle doméstico.

Los hogares son pequeños —grupos familiares de unas tres generaciones— antes que grandes unidades comunales, y las comunidades se componen de muchas casas así a lo largo de un río. El dinero llega hoy por la venta de productos, el trabajo asalariado y la artesanía; las presiones vienen de la misma dirección que en todo Loreto: la extracción y las vías que la sirven.

La producción shawi es, ante todo, alfarería. Las fuentes nombran la cerámica como expresión cultural fundamental y no como actividad secundaria, y las piezas son de uso doméstico: ollas de cocina, tinajas de almacenamiento, los recipientes en que se prepara y sirve la bebida fermentada.

El adorno es el otro registro visible, y se hace con lo que el monte provee: collares y pulseras de semillas y chaquira, y túnicas rematadas con semillas y dientes de animales. Se llevan puestos antes que exhibidos, y marcan ocasión y posición.

La cestería, la cordelería y el equipo tejido para procesar la yuca existen como en toda la región, aunque el registro publicado accesible dice poco sobre la técnica shawi en particular.

Vale la pena declarar esa delgadez en lugar de disimularla. Los shawi son un pueblo numeroso, con una lengua vital y un expediente administrativo bien documentado, y con comparativamente poca descripción publicada de su artesanía material en fuentes alcanzables desde fuera del Perú. La documentación comunitaria es justamente lo que esta sección necesita, y estaría entre las contribuciones más valiosas que el archivo podría recibir.

Los shawi son numerosos —el Ministerio de Cultura sitúa la población comunal en 26.841— y su situación actual se define menos por una amenaza demográfica que por decisiones tomadas sobre sus ríos.

Dos de ellas figuran en el registro oficial. El lote de hidrocarburos 165 se superpone a territorio shawi, y el proyecto Hidrovía Amazónica propone dragar y encauzar el Huallaga, el Marañón y el Ucayali para hacerlos navegables todo el año. Ambos activaron procesos de consulta previa, el mecanismo que el Perú adoptó bajo el Convenio 169 de la OIT, y las organizaciones shawi han participado en ellos.

La consulta previa es una conquista real y limitada: obliga al Estado a consultar, no a obtener acuerdo, y las comunidades de Loreto han comprobado que el proceso puede cumplirse y el proyecto seguir adelante. El archivo registra la participación sin caracterizar el resultado como consentimiento.

Junto a esto están las presiones ordinarias de la región: la deforestación en la frontera agrícola, el alcance de las economías ilícitas y la dificultad de llevar salud y secundaria a las comunidades ribereñas. Las federaciones shawi trabajan dentro del movimiento indígena loretano más amplio, y el archivo las trata como la autoridad sobre sus propios asuntos.

La prenda shawi que las fuentes nombran es la túnica de algodón, usada por hombres y mujeres y rematada con semillas y dientes de animales: adorno que forma parte de la prenda y no alhaja añadida.

El algodón se cultiva, se hila y se teje localmente según el patrón común a esta parte de la Amazonía peruana, y la túnica es la forma que toma la tela. La chaquira y el trabajo de semillas la extienden: collares y pulseras ensartados con semillas del monte y, desde la época del comercio, con mostacilla de vidrio.

Lo que el registro accesible no describe es el detalle técnico: tipo de telar, método de hilado, plantas tintóreas, los diseños mismos y lo que significan. Es un vacío real y no una ausencia de práctica.

El archivo prefiere señalar el vacío antes que llenarlo por analogía con pueblos vecinos. Las tejedoras shawi, y quienes han investigado con ellas en Balsapuerto y a lo largo del Cahuapanas, son las colaboradoras que esta sección espera.

La alfarería es el oficio shawi que las fuentes nombran primero, y lo nombran como expresión cultural fundamental antes que como actividad doméstica menor.

Las formas son de trabajo: ollas de cocina, tinajas de agua y almacenamiento, y los recipientes en que se prepara y sirve la bebida fermentada. El barro se toma localmente, se levanta a mano y no al torno, y se quema a cielo abierto: el método de toda la región, donde un horno sería una elaboración innecesaria para las cantidades en juego.

Las piezas para servir reciben más atención que las de cocina, como ocurre allí donde se ofrece bebida a las visitas: la vasija de la que se sirve a quien llega es la que merece decorarse.

Más allá de eso, la descripción publicada accesible desde fuera del Perú es escasa, y el archivo no extrapola un vocabulario decorativo que las fuentes no registran. Fotografías y descripción de las propias alfareras shawi llenarían pronto esta sección, y conviene decir que la ausencia aquí es del archivo y no de la tradición.

La ocasión que las fuentes nombran es la fiesta del Achuni, en la que se ejecutan danzas y cantos en honor a los espíritus del monte. Es el escenario en que la música shawi se describe públicamente, y liga el canto directamente a la relación entre la gente y los seres del bosque antes que al entretenimiento.

Cantos de esa clase se dirigen a alguien. El archivo nombra la fiesta y su propósito y no reproduce textos de cantos, por el mismo principio que aplica en otras partes: un canto dirigido a un espíritu no es repertorio para ser citado por alguien de afuera.

Los instrumentos usados en esta parte de la Amazonía peruana incluyen tambores, flautas de caña y sonajas, y la práctica shawi se inscribe en ese patrón regional, pero las fuentes publicadas alcanzables desde fuera del Perú no describen un instrumentario específicamente shawi con detalle.

Esta es una de las secciones más delgadas del archivo, y la delgadez está en el registro y no en la práctica. Grabaciones, descripciones de ocasiones y relatos sobre quién puede cantar qué son justamente el material que un colaborador shawi podría aportar y que un investigador externo en gran medida no.

La vida ritual shawi descansa en el entendimiento del monte como habitado. Las fuentes lo describen como sagrado y lleno de espíritus y deidades, y las prácticas que importan son las que mantienen en orden la relación con esos seres.

La fiesta del Achuni es su expresión pública: danzas y cantos ejecutados para los espíritus del bosque, en los que la comunidad se reúne y la relación se renueva. Es la ocasión en que la creencia shawi resulta más visible para los de afuera, y las fuentes la describen a ese nivel y no más adentro.

La iniciación es la otra práctica nombrada. Los jóvenes atraviesan ritos mediante los cuales aprenden sus responsabilidades y su papel dentro de la comunidad: una transferencia de obligación antes que solo de posición.

Un siglo de presencia misional, jesuita primero y evangélica después, convive con todo esto en lugar de haberlo reemplazado. Esa coexistencia es la situación ordinaria en la Amazonía peruana y el archivo la consigna como tal, sin tratar ninguna de las dos vertientes como la auténtica.

La sanación shawi se sitúa dentro del mismo entendimiento que su vida ritual: el monte está habitado, y la enfermedad puede derivarse de cómo una persona se ha situado respecto de lo que allí vive. El tratamiento atiende, por tanto, la relación además del síntoma.

El conocimiento doméstico de plantas es amplio y lo guardan sobre todo las personas mayores, tomado del huerto y del borde del monte para heridas, fiebres, dolor, digestión y parto. A los especialistas se les consulta por aquello que el tratamiento ordinario no alcanza.

El archivo no publica preparaciones. Ni partes de plantas, ni cantidades, ni combinaciones, ni método: no porque el conocimiento sea vergonzoso, sino porque no es del archivo para repartirlo, y porque los fragmentos publicados del conocimiento vegetal amazónico han causado daño tanto a las comunidades de las que se tomaron como a quienes desde fuera actuaron sobre ellos.

Lo que puede decirse del presente es una cuestión de acceso. Las comunidades shawi son comunidades ribereñas, las postas de salud quedan lejos y se alcanzan en bote, y las cargas recurrentes en todo Loreto son la malaria, el dengue, la tuberculosis, la desnutrición y las enfermedades de origen hídrico. La distancia es el problema de salud tanto como cualquier diagnóstico.

La casa shawi es elevada. Construida principalmente con madera y palma, se levanta sobre horcones por encima del suelo: respuesta directa a la humedad y a ríos que crecen, y solución estándar en toda la Amazonía peruana inundable.

La palma la techa y la palma o la madera rajada la entabla. La estructura es abierta o parcialmente cerrada, lo que la mantiene fresca y permite que el humo del fogón salga por el techo en lugar de acumularse dentro.

El asentamiento sigue al río. Las casas se alzan cerca de un puerto con las chacras detrás, y una comunidad es una sucesión de viviendas a lo largo de una orilla antes que un poblado nucleado: el mismo patrón que los pueblos misionales interrumpieron y que volvió a imponerse alrededor de ellos.

La calamina y la madera aserrada llegan allí donde llega una carretera o una ruta regular de bote, como en toda la región. El piso elevado persiste de todos modos, porque la razón que lo justifica no ha cambiado: el río sigue creciendo cada año.