Tiriyó

Antes de los misioneros, la gente que hoy se llama tiriyó no se pensaba como un solo pueblo. Eran miembros de varios grupos distintos con nombres propios, que compartían una extensión amplia de territorio, y cuando usaban un término común para sí mismos era tarëno: los de aquí.

Esa es una afirmación sobre el lugar y no sobre la descendencia, y podía usarla cualquiera que perteneciera a ese territorio. Es lo contrario de un nombre tribal.

Luego, en los años sesenta, llegaron misioneros franciscanos del lado brasileño y protestantes del surinamés, y los grupos que reunieron quedaron asentados como tiriyó en Brasil y trio en Surinam. Un nombre en cada país, aplicado a varios pueblos, y se quedó.

Se cuentan unas 3.640 personas entre Brasil, Surinam y Guyana hacia 2014, más del lado surinamés que del brasileño. Cada vez que este perfil dice tiriyó, usa una palabra que fabricaron una misión y una frontera, encima de una autodescripción que solo significó nunca la gente que es de este lugar.

En Brasil los tiriyó tienen la porción occidental del Parque Indígena de Tumucumaque, que comparten desde fines de los años sesenta con los katxuyana y los txikuyana, y con miembros de los ewarhuyana y los akuriyó. Algunas familias tiriyó viven en la porción oriental, en estrecha interacción con los aparai y los wayana.

En Surinam, donde son más numerosos, viven sobre el Tapanahoni, el Sipaliwini y el Paloemeu.

Esa lista de nombres es lo importante de esta sección. El Tumucumaque occidental no es una patria tiriyó: es un lugar donde se reunió a varios pueblos, y el archivo imprime los nombres de los más pequeños porque la alternativa es dejar que se desvanezcan en una sola etiqueta por segunda vez.

Esto es selva de altura sobre el escudo guayanés, drenada por ríos de cabecera, a la que se llega en bote y en avioneta. El archivo consigna el parque, los ríos y los países, y no publica ubicaciones de aldeas.

El tiriyó es una lengua caribe con unos 2.100 hablantes nativos registrados en el rango de 2003 a 2006, frente a una población cercana a 3.640.

Esa proporción —bastante más de la mitad— pone al tiriyó en mejor estado que casi todas las lenguas de este archivo, y la razón está en parte en el aislamiento del alto Tumucumaque y en parte en que las misiones que impusieron el nombre colectivo trabajaron además en la lengua y no solo contra ella.

El problema de la agregación se aplica aquí como entre los wai-wai. Katxuyana, txikuyana, ewarhuyana y akuriyó son pueblos aparte con habla propia, reunidos en una población rotulada como tiriyó, y que quien habla una de esas lenguas pase al tiriyó no registra cambio alguno en la cifra de titular.

El caso akuriyó es el más agudo. Fueron contactados tarde, en los años sesenta y setenta, con consecuencias graves, y quedaron absorbidos en asentamientos tiriyó. Una lengua puede perderse dentro de otra lengua indígena, y de eso el registro es más delgado que el de la pérdida frente al portugués o el neerlandés.

Los hogares tiriyó viven de la roza, la caza y la pesca en selva de altura, con la yuca como base: la economía habitual del interior guayanés.

El patrón de asentamiento que llegó con las misiones cambió la aritmética de esa economía. Reunir varios grupos en unas pocas aldeas misionales grandes concentró a una población que había estado repartida por un territorio amplio, y una aldea grande agota la caza y la tierra de cultivo de su alrededor mucho más rápido que una pequeña.

Ese es el problema estructural del interior guayanés posmisional: gente que era móvil en un radio grande queda asentada en puntos fijos servidos por pista de aterrizaje y misión, y el bosque de alrededor carga con un peso que antes no llevaba.

El dinero es escaso y llega por la venta de artesanía, el empleo ocasional y una provisión estatal que difiere entre Brasil y Surinam. La distancia es la constante: este es un territorio al que se llega por río y en avioneta, y todo lo que se compra cuesta lo que cuesta volarlo hasta allí.

La producción tiriyó pertenece a la tradición gráfica guayanesa: cestería trenzada en tiras claras y oscuras, chaquira, plumaria, talla en madera y el equipo de una casa de monte.

La cestería es aquí un sistema de diseño y no un oficio de recipientes. Los patrones trenzados que llevan cernidores, canastos de carga y prensas de yuca son figuras con nombre, y el mismo repertorio recorre a wai-wai, wayana y tiriyó con diferencias locales: una sola lengua gráfica regional hablada con tres acentos.

Los delantales y bandas de chaquira se llevan con la vestimenta ceremonial y son la parte más fotografiada de la apariencia tiriyó.

Como la población es un agregado, la atribución exige cuidado. La obra hecha por manos katxuyana, txikuyana o akuriyó en una aldea rotulada como tiriyó quedará catalogada como tiriyó a menos que alguien pregunte, y el archivo nombra a quienes la hacen donde el registro lo permite en lugar de aceptar la etiqueta.

El presente tiriyó es la consecuencia larga de los años sesenta: varios pueblos viviendo como uno, en asentamientos grandes levantados en torno a misiones y pistas de aterrizaje, en dos países.

La lengua está en salud comparativamente buena —más de la mitad de la población la habla— y el territorio en Brasil es un parque indígena demarcado y no un margen en disputa. Medido contra casi todo este archivo, esa es una posición relativamente segura.

Las presiones son el oro y la distancia. La minería ilegal en el escudo guayanés alcanza sobre todo el lado surinamés, con la contaminación por mercurio que la sigue en toda esta región. Y al interior se llega por río y en avioneta, lo que hace caro e intermitente cualquier servicio.

La pregunta que plantea el caso tiriyó es una que este archivo no deja de encontrarse: qué les pasa a los pueblos más pequeños dentro de un nombre colectivo. Katxuyana, txikuyana, ewarhuyana y akuriyó se consignan aquí deliberadamente, porque un pueblo al que solo se cuenta dentro del total de otro acaba por no ser contado en absoluto.

El trabajo de fibra tiriyó abarca hamacas, canastos de carga, cordelería y los objetos trenzados con que funciona una casa de monte, hechos de palma y fibra del bosque.

Las hamacas de algodón son aquí el objeto tejido sustancial, como en todas las Guayanas: aquello en lo que una persona duerme, se sienta y es cargada, y el artículo ordinario más valioso que hace una casa.

El diseño figurado vive en el trenzado y en la chaquira antes que en tela tejida. Un patrón tiriyó aparece en las tiras claras y oscuras de un canasto y en los paneles geométricos de un delantal bordado, que es la misma relación entre repertorio y material descrita para los wayana.

La tela comercial abastece hoy casi toda la ropa, y llega por aire y por río al precio que eso implica. El archivo lo trata como cambio de material y anota que la economía de fibra —la parte que se hace y no se compra— continúa.

Las fuentes accesibles describen la cultura material tiriyó por la cestería, la chaquira, la plumaria y las hamacas, y no exponen una tradición cerámica tiriyó propia. El archivo señala el vacío.

El procesamiento de la yuca en toda esta región usa un budare grande, y los budares llevan mucho tiempo circulando por las redes de intercambio guayanesas, de modo que una vasija en una casa tiriyó registra con la misma probabilidad una relación de intercambio que un taller local.

La población agregada es otra vez razón de cuidado. Varios pueblos fueron reunidos en estos asentamientos, y una tradición cerámica propia de los katxuyana o los txikuyana quedaría catalogada, si acaso, bajo el nombre tiriyó.

La sección queda abierta para una alfarera o alfarero con nombre o una colección con atribución firme, y la atribución tendría que decir de qué pueblo y no solo de qué aldea.

La música tiriyó pertenece a las reuniones y a las ocasiones ceremoniales que juntan a los asentamientos, tocada con flautas, sonajas y tambores.

La historia misional incide en esta sección como incide en la wai-wai. Las misiones franciscanas y protestantes reorganizaron la vida ceremonial desde los años sesenta, y el canto de himnos en tiriyó pasó a formar parte de lo que se canta. Una lengua usada de forma colectiva y regular se mantiene en uso, cualquiera que sea el contenido de la letra.

El repertorio antiguo ligado a especialistas rituales pertenece a quienes lo sostienen. El archivo consigna que existe y no reproduce nada de él.

La situación multilingüe importa aquí como en todo este perfil. Donde el habla katxuyana, txikuyana o akuriyó sobrevive dentro de estas aldeas, el canto puede ser uno de los últimos ámbitos en que se escuche de forma extensa, y se registrará, si acaso, como música tiriyó.

La vida ceremonial tiriyó de hoy porta la reorganización misional de los años sesenta, y decirlo primero es más honesto que tratarla como una capa sobre algo intacto.

Lo que la precedió está documentado en el registro etnográfico y pertenece a los pueblos aquí reunidos. El archivo consigna que existían especialistas rituales y un ciclo ceremonial anterior, y no describe ninguno de los dos.

Las reuniones que juntan a los hogares dispersos de un asentamiento grande siguen siendo las ocasiones en que una población armada con varios pueblos actúa como una sola comunidad, y esa función social es la parte que este archivo puede consignar sin llevarse nada.

Los akuriyó corresponden también a esta sección. Un pueblo contactado en los años sesenta y setenta y absorbido en asentamientos tiriyó no se sumó simplemente a una congregación: en ese proceso terminó una vida ceremonial. El archivo lo nombra en lugar de dejar que el agregado absorba el hecho junto con la gente.

Esta entrada no publica medicina alguna. No se nombra ninguna planta como remedio, y en este perfil no aparecen parte, preparación, cantidad, combinación ni método.

La historia sanitaria que hay que consignar aquí es el contacto. A los akuriyó se los alcanzó en los años sesenta y setenta, y las consecuencias para ellos fueron graves: el patrón en que un pueblo sin inmunidad adquirida se encuentra con gente de afuera y pierde una parte enorme de su población en poco tiempo.

Esa es la razón por la que este archivo es tan cuidadoso con los pueblos en aislamiento voluntario en otras partes de la colección. El caso tiriyó no es una hipótesis sobre lo que hace el contacto: es un registro de ello, en memoria viva, en este territorio.

Para la población actual, los servicios llegan a los asentamientos grandes por los sistemas brasileño y surinamés, en bote y avioneta. La concentración en aldeas misionales hizo posible la atención y, a la vez, facilitó la transmisión de epidemias: ambas mitades son ciertas.

La construcción tiriyó es construcción guayanesa: estructura de madera dura, techo de palma, costados abiertos, con una gran casa comunal redonda en el centro de la aldea, según el patrón regional compartido con wayana y wai-wai.

Lo que distingue al asentamiento tiriyó es la escala y el origen. Las aldeas del Tumucumaque occidental y de los ríos surinameses son grandes para los estándares del interior, y son grandes porque las misiones reunieron en ellas a varios pueblos. Una aldea misional tiene iglesia y pista de aterrizaje, y esas dos estructuras reorganizan todo a su alrededor.

La pista en particular es la pieza de infraestructura que define el interior moderno. Un asentamiento al que llega una avioneta es un asentamiento donde se vuelven posibles un puesto de salud, una escuela y una cadena de suministro, y donde el bosque de alrededor se trabaja mucho más duro que antes.

Las casas se siguen construyendo con lo que da el monte, junto a la tabla aserrada y la lámina traídas por aire o por río. La casa redonda sigue siendo el edificio en torno al cual se organiza una aldea.