Los wampis —registrados en fuentes antiguas y oficiales como huambisa— viven sobre el Kanus y el Kankaim, los ríos que el Perú llama Santiago y Morona, en la Amazonía norte del país, cerca de la frontera con el Ecuador.
Son un pueblo chicham, parientes de los awajún y los shuar, y comparten con esa familia la historia de no haber sido conquistados. Los asentamientos españoles en su territorio fueron destruidos a fines del siglo XVI y los wampis recuperaron su tierra, y por eso están entre los pocos pueblos de Sudamérica que aún conservan el territorio que tenían antes de la llegada europea. El reconocimiento legal de esa propiedad llegó en los años ochenta y confirmó lo que en realidad nunca se había perdido.
El 28 de noviembre de 2015 las comunidades wampis de ambas cuencas se reunieron en cumbre, se reconocieron como Nación Wampis y constituyeron el Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís. Fue el primer gobierno territorial indígena autónomo de la Amazonía peruana.
La cifra que suele darse es de unas 15.300 personas en 22 comunidades tituladas. La historia de los wampis es inusualmente sencilla de decir e inusualmente rara: conservaron la tierra y después le construyeron un gobierno.
El territorio wampis cubre unas 1.327.760 hectáreas en los distritos de Río Santiago y Morona, regiones de Amazonas y Loreto, a lo largo de las cuencas del Kanus y el Kankaim.
Lo que distingue a este territorio de casi todos los del archivo es que se administra como una sola cosa. Dentro hay veintidós comunidades tituladas, pero la constitución de la Nación Wampis de 2015 afirma un territorio integral y no un reguero de títulos separados, que es la diferencia entre poseer parcelas y gobernar un país.
La idea fundadora es el tajimat pujut, el término wampis para la vida buena, y el gobierno territorial está construido explícitamente para defenderla. La Iniciativa Ecuatorial del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo ha reconocido su trabajo.
El archivo consigna los ríos, los distritos y la cifra de hectáreas tal como los publica el propio gobierno wampis. No publica linderos internos, ni coordenadas de comunidades, ni nada sobre dónde se patrulla el territorio.
El wampis es una lengua chicham —la familia antes llamada jíbara— junto con el shuar, el achuar y el awajún. El nombre jíbaro viene de un exónimo español que los propios pueblos rechazan, y hoy se usa chicham, su palabra para palabra o habla.
El wampis y el shuar son lo bastante próximos como para que quienes hablan una entiendan la otra, y la familia cubre un tramo continuo de territorio a ambos lados de la frontera peruano-ecuatoriana. El awajún es el mayor del grupo por población; el wampis lo habla la mayor parte de las unas 15.300 personas de la nación.
El español es la segunda lengua, y algunos wampis saben además quechua, herencia del comercio andino y de un sistema escolar peruano que lo enseñaba.
Una lengua hablada por quince mil personas dentro de un solo territorio gobernado está en mejor posición que casi todas las de este archivo. Donde el territorio aguanta, la lengua aguanta, y el caso wampis es la ilustración más clara de la colección sobre lo estrechamente unidas que están esas dos cosas.
Los hogares wampis viven de la chacra, la caza y la pesca, y cultivan plátano, yuca, tabaco y algodón, con los ríos aportando la mayor parte de la proteína. Es la economía habitual de los pueblos chicham, trabajada desde asentamientos a lo largo del Kanus y el Kankaim.
Los ríos son el punto vulnerable. La minería ilegal de oro en la cuenca del Santiago mete dragas en el agua que los wampis pescan y beben, y el mercurio en una economía de río no es un problema que pueda contenerse. El gobierno wampis ha denunciado más de veinticinco dragas instaladas en la cuenca.
Frente a eso, ese mismo gobierno informa haber contenido la expansión de la minería ilegal de oro en el Kanus a veinte hectáreas: una cifra pequeña que representa una cantidad enorme de trabajo, y uno de los pocos lugares de la Amazonía donde una autoridad indígena puede siquiera dar una cifra de contención.
El dinero viene además de la venta de artesanía y de la mezcla ordinaria de empleo y pequeño comercio. Lo inusual es que el gobierno territorial trata la economía como algo que se gobierna y no meramente que se aguanta, que es lo que permite tener un gobierno en lugar de un conjunto de títulos de tierra.
La producción wampis sigue el patrón chicham: plumaria, chaquira, talla en madera y las armas, herramientas y recipientes de una casa de monte, hechos para usarse y no para exhibirse.
La cerámica es trabajo de mujeres y la alfarería es aquí un oficio vivo, a diferencia de varios pueblos de este archivo donde la tradición no está documentada. La cestería y la hechura de redes pertenecen a la economía cotidiana.
Un asunto histórico corresponde a esta sección y se nombra una sola vez. Los pueblos chicham son conocidos internacionalmente por la tsantsa, y hay objetos tomados durante los períodos coloniales y de colecta museística que están en colecciones europeas y norteamericanas. El tema contemporáneo pertinente es la repatriación y el trato de restos humanos. El archivo no describe método, ni material, ni procedimiento, y trata los objetos como cuestión de ética museística y no como práctica.
Aquello por lo que hoy se conoce realmente a los wampis es la constitución de una nación, y vale decir que un pueblo cuyas artesanías describen todas las etnografías antiguas ha hecho su objeto más consecuente con derecho.
El presente wampis es la prueba de si un gobierno indígena autónomo puede sostener un territorio que el Estado no está defendiendo.
El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís, constituido en noviembre de 2015, tiene diez años y ha hecho aquello para lo que existe un cuerpo así: acciones directas y legales contra la tala, contra la minería y contra la extracción y la contaminación por hidrocarburos hechas sin consentimiento wampis. Ha sido reconocido internacionalmente, entre otros por la Iniciativa Ecuatorial del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo.
La presión no ha cedido. En febrero de 2024 el gobierno wampis denunció públicamente una invasión masiva de minería ilegal en su territorio, y delegaciones han viajado a Lima a buscar respuesta del Estado peruano frente a las dragas de la cuenca del Santiago. Un gobierno sin fuerza policial le está pidiendo a un Estado que sí la tiene que actúe.
Lo que los wampis tienen y casi nadie más en este archivo tiene es que la pregunta está genuinamente abierta. Conservan su territorio precolonial, conservan su lengua y sostienen una institución hecha por ellos. Si eso alcanza frente al oro es lo que decidirá la próxima década.
El algodón se siembra en las chacras wampis y se siembra para trabajarlo. Eso sitúa a los wampis entre los pueblos cuya economía textil empieza en el campo y no en la tienda, y es la razón de que el algodón figure en la lista de cultivos junto al plátano y la yuca.
La prenda es el envoltorio chicham: el itip que llevan los hombres, un paño sujeto a la cintura y tejido en franjas de color, mientras las mujeres visten un paño envuelto y ceñido. Es la misma familia de vestimenta que la shuar y la achuar, y el color y el patrón wampis pertenecen a ella.
La chaquira se lleva sobre el paño, y con él la plumaria en la vestimenta ceremonial. El trabajo figurado está ahí y no en el tejido, como ocurre en toda la Amazonía occidental.
La tela comercial es hoy común, como en todas partes. El archivo trata el cambio como cambio de material y consigna que el algodón se sigue sembrando, que es la parte que de verdad se perdería si dejara de hacerse.
La alfarería es un oficio wampis vivo y es trabajo de mujeres. Vale decirlo sin rodeos, porque varios perfiles de este archivo tienen que consignar una ausencia en esta sección, y aquí hay una tradición que consignar.
Las vasijas son domésticas: para cocinar, para almacenar y para el masato que se sirve a cualquier visitante y en toda reunión. Una tradición cerámica ligada a una bebida que se sirve a diario es una tradición con razón para continuar, cosa que no ocurre con la alfarería hecha solo para vender.
La arcilla sale de los mismos ríos de los que depende toda la economía, lo que sitúa al oficio dentro de la misma vulnerabilidad que la pesca: lo que le pasa al Kanus y al Kankaim les llega también a las alfareras.
El archivo consigna el oficio y a quienes lo hacen en ese nivel. No publica fuentes de arcilla, y atribuye la obra a alfareras con nombre siempre que el registro lo permite, en lugar de archivarla como cerámica amazónica genérica.
La música wampis pertenece a las reuniones, al trabajo y a la ceremonia, tocada con flautas, tambores y los pequeños instrumentos de cuerda y de boca de los pueblos chicham.
La forma musical chicham más distintiva es el anent, canto personal dirigido a una persona, un animal, una planta o un espíritu, cantado para que ocurra aquello que pide. Los anent tienen dueño individual: los cantos de una persona son suyos, aprendidos o recibidos, y no propiedad común.
Esa propiedad es la razón por la que el archivo nombra la forma y no reproduce ningún canto. Publicar un anent sería publicar algo que tiene dueño, y que la forma esté bien descrita en la literatura etnográfica no transfiere el derecho a reproducir uno aquí.
Lo demás es la música ordinaria de una comunidad: canto en las reuniones, tambores en las fiestas y los cantos de una lengua que hablan quince mil personas, posición más sana que la de casi todas las de esta colección.
La vida ceremonial wampis gira en torno a la visión y a la relación personal que cada quien construye con las fuerzas que los pueblos chicham llaman arutam. La visión se busca deliberadamente, es individual, y lo que confiere es la posición para actuar.
La ayahuasca y otras plantas pertenecen a esa práctica. El archivo las nombra y se detiene: no aparecen en ninguna parte de este perfil preparación, parte de planta, cantidad, combinación ni método.
El anent —el canto personal con dueño— corresponde aquí tanto como a la sección de música, porque es el instrumento con que una persona wampis se dirige al mundo. Se consigna su existencia; no se reproduce ningún ejemplo.
El complejo guerrero histórico de los pueblos chicham, incluida la tsantsa, se nombra una sola vez en la sección de artes como asunto de repatriación y ética museística y no se describe. Lo que está ceremonialmente vivo entre los wampis hoy es la visión, el anent y las asambleas de una nación que se gobierna a sí misma, y lo último es cuatro siglos más nuevo que lo demás.
La sanación wampis descansa en las plantas, en la visión y en el anent, y la posición para curar se adquiere, no se supone. Esta entrada no publica medicina alguna: ninguna planta nombrada como remedio, ninguna parte, ninguna preparación, ninguna cantidad, ninguna combinación, ningún método, ni para la ayahuasca ni para nada más.
La cuestión de salud que domina el presente no es tradicional en absoluto. La minería ilegal de oro mete mercurio en el Kanus y el Kankaim, y los wampis pescan en esos ríos y beben de ellos. El mercurio en un sistema fluvial es una exposición de salud pública que llega por la comida, que se acumula y de la que ningún hogar puede sustraerse.
El gobierno wampis ha denunciado más de veinticinco dragas en la cuenca del Santiago y una invasión minera masiva en febrero de 2024. Son declaraciones públicas de la propia comunidad, y el archivo las consigna como tales y las fecha.
Los servicios estatales de salud llegan al territorio por la red amazónica peruana, a distancias que se miden en horas de río. Una nación de quince mil personas que gobierna 1,3 millones de hectáreas está haciendo un trabajo de salud ambiental que ordinariamente haría un ministerio.
La casa wampis es la maloca chicham: una estructura grande, ovalada y techada de palma, reportada en la literatura antigua en unos veinticuatro por doce metros, que aloja a una familia extensa con el interior dividido por uso y no por muros.
El patrón de asentamiento que la acompaña es la dispersión. Las comunidades wampis eran pequeñas, patrilineales y políticamente independientes entre sí, cada una en torno a su propia casa: una forma de organización sin centro por diseño. Eso es lo que hace de la constitución en 2015 de una sola nación sobre dos cuencas algo genuinamente nuevo y no la formalización de lo que ya existía.
Los materiales son estructura de madera dura y techo de palma, sacados del monte que rodea la casa. La tabla aserrada y la lámina aparecen hoy al lado, como en todo lugar al que llega una ruta fluvial.
Los edificios que cargan el presente son aquellos en los que la nación se reúne. Un gobierno territorial de veintidós comunidades se congrega en alguna parte, y la casa de asamblea es donde un pueblo que nunca tuvo capital conduce el asunto de tener un gobierno.
